关于不读中国书

鲁迅不读中国书的评论，最早见于1925年的《青年必读书》：“我看中国书时，总觉得就沉静了下去，与人生离开；读外国书——除了印度——时，时时就与人生接触，想做点事。中国书虽有劝人入世的话，也都是僵尸的乐观，外国书即使是颓废与厌世的，但却是活人的颓废与厌世，我以为要少——或者竟不——看中国书，多看外国书。”

这个评论一下子捅了马蜂窝，各种攻击性言论层出不穷，这并不稀奇，稀奇的是，一百年后我只是转述这一评论，竟然也引来了不少攻击。我甚至并非提出这一建议的人（我何德何能），只是简单地表示从这一建议中受益匪浅，却竟然冒犯了很多人。

后来鲁迅补充道：”去年我主张青年少读，或者简直不读中国书，乃是用许多苦痛换来的真话，决不是聊且快意，或什么玩笑，愤激之辞。古人说，不读书便成愚人，那自然也不错的。然而世界却正由愚人造成，聪明人决不能支持世界，尤其是中国的聪明人。”

鲁迅的不读中国书，不需要引申到”中国书不好“，中国书中没有好的吗？当然不是。我想起来我中学的时候向我爸的一个同学——另一位学校老师——借《红楼梦》来看，他语重心长地跟我说，《红楼梦》是一本精华与糟粕并存的书，需要取其精华去其糟粕。这是纯粹的正确的废话，而说这种正确的废话其实是一种权力/话语权游戏，说你是精华就是精华，说你是糟粕就是糟粕。“一分为二地看问题”、“你这么想太狭隘了”，这些话我们都太熟悉了。我一直怀疑，辩证法之所以在中国如此流行，是因为它与中国文化中某些根深蒂固的思维方式不谋而合。所以鲁迅的观点就是，如果不读中国书，是利大于弊还是弊大于利，鲁迅认为是前者。

我也厌恶某种“一分为二“”辩证地看鲁迅“的思路，可能我也跟辩证法绝缘。只选择对自己有利的东西，去掉对自己不利的东西，按自己的解释去糅合和杂糅，说一些漂亮但是其实基本毫无信息量的话，这种行为永远不缺乏市场。

说到四大名著，我最喜欢的《金瓶梅》和《红楼梦》都是极哀之书，金瓶梅从一开始就是一本死亡之书，而《红楼梦》一边是落了个白茫茫大地真干净。这些都是很好的书，但是我也不觉得没读过有多大的损失，我周围的年轻朋友们没读过传统的四大名著的人的是越来越多了。我不停地向周围的人安利，但是真心不觉得没读过这些书，灵魂就会因此亏欠而受损。

我想，鲁迅的提法中，最值得让人反思的是，中国到底意味着什么？如果爱国不是默认的自动选项，那中国——无论是现代还是传统中国——作为一个传统，作为一份遗产，对意味着什么？仅仅是因为这些东西是”我们的遗产“，还是一份”好的遗产“？还是恰恰是因为这是我的母语？

ps. 有人认为我在断章取义，又有人说我在就鲁迅的一句话拿放大镜去看，还有人举出鲁迅27岁时的《文化偏至论》来反驳44时的鲁迅的“不读中国书”，要知道鲁迅关于不读中国书的《聊答“……”》、《报〈奇哉所谓……〉》等文，里面详细阐述了自己的立场，反驳者是否看过这些文章呢？另一个立场倒是更简单，那就是鲁迅又不是权威，没必要认同他的每一个观点，但是他们显然认为我在曲解、歪曲鲁迅。要知道，鲁迅可能是中国近代史上最彻底的人本主义者，甚至问过“为汉字而牺牲我们，还是为我们而牺牲汉字”这样的问题，在今天民族主义高涨的时代，自然是难以想象，所以鲁迅这份遗产，对于自称的继承者，又意味着什么呢？