《管锥篇•老子王弼注》读解（上）
来自: 东山西岭青
《管锥篇•老子王弼注》读解 张文江 一章 “道可道，非常道。名可名，非常名。”按以《道德经》而论，则道与德对；道客观，德主观。以本章而论，则道与名对；道为实，名为虚。全书论道文字，除本章而外，宜重视二五章与一四章。二五章“有物混成，先天地生”云云描述“道”，一四章“视之不见名曰夷”云云描述“道纪”，皆可解“道可道，非常道”，非仅解“名可名，非常名”也。二五章“独立而不改，周行而不殆”，马王堆帛书无“周行”一句，似有重视圆心更胜于圆周之象。如以四章“吾不知谁之子，象帝之先”参之，则“独立而不该”甚是，周天法非究竟也。一四章之“执古之道”，河上公、王弼诸本作“古”，马王堆帛书甲乙本作“今”，当以“执今”为是，执今御今而能知古始，是即“道纪”。知“道纪”则古今时空皆可变化，“迎之不见其首，随之不见其后”，首尾皆消解，通古今也。严复评首章云：“常道、常名，无对待故，无有文字言说故，不可思议故。”《管锥篇》谓道为言辞，名为文字，且悬搁象数格物之学，而以义理思辨破文字之学，此《管》书之立足点，亦成一说。又本章“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，马王堆帛书本作“恒无欲也”、“恒有欲也”，如此河上公诸本读作“常无欲”、“常有欲”落实于身心为是，如司马光、王安石等读作“常有”、“常无”成空言思辨则毕竟无益也。“玄之又玄，众妙之门”，可参观六章“玄牝之门，是谓天地根”，十章“天门开阖，能无雌乎”，是即《老子》三门。三七章所谓“镇之以无名之朴”，乃镇此三门也。 二章 “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易想成，长短相接，高下相倾，音声相和，前后相随。”按此皆对立两端消息之象，故知大圆满不立一切修也，而美恶、善不善等皆相通也。《管锥篇》谓神秘宗以为大道绝对待而泯区别，引《维摩诘所说经•文殊师利问疾品》等云：“分别亦空”，“法无取舍”，“欲贪以虚妄分别为本”，“于诸法无分别”，又《陀罗尼经•梦行分》云：“离于两边，住平边相，……悉不赞毁，……亦不选择。”此释家意，而道家以以次为性功之极，《悟真篇•禅宗歌颂诗曲杂言•西江月》结云“二边俱遣弃中心，见了名为上品”是也。引《吕氏春秋•贵公》“荆人遗弓，荆人得之”，其变型“人遗弓，人得之”，与“遗之，得之”，即儒、道两家之别，儒家重社会，道家重自然，故有此异也。《管锥篇》谓老子亦分别法，拣择见，曰无分别，自异于有分别耳，曰不拣择，无取于有拣择耳；引白居易《读<老子>》：“言者不知知者默，此语吾闻于老君；若道老君是智者，缘何自著《五千文》？”按此以逻辑破《老子》，与《老子》所言属不同层次，所破不成。且白诗亦游戏笔墨，似未可执以为真也。白氏《新昌新居书事》：“梵部经十二，玄书字五千；是非都付梦，语默不防禅”，则仍推崇《老》书。《庄子•天道》：“夫形色名声，果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！”《管锥篇》注引德国诗人叫人修词立言以简省为贵（die kurze），愈省愈妙。此极是，《文心雕龙•熔裁》所谓“才核者善删，善删者字去而意留”是也。刘大櫆《论文偶记》云：“文贵简。……简为文章尽境。”近人或崇尚“简单清楚取胜”（所谓“哈佛心法”），引林氏语谓文章犹如女人之裙，愈短愈妙，且云欧阳修《醉翁亭记》“环滁皆山也”以下皆多余也。 《管锥篇》引《老子》六三章“图难于易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细”；又引《韩非子•喻老》：“大必起于小，族必起于少。……此皆慎易以避难，敬细以远大者也。”此盖阳息、阴消之象。前者进取，后者防免，所谓扶阳抑阴是也。引《老子》六四章：“合抱之木生于毫末，九层之台起于垒土，千里之行始于足下”，此扶阳息。《荀子•强国》亦言：“积微：月不胜日，时不胜月，岁不胜时。凡人好敖慢小事，大事至然后兴之务之，如是则常不胜夫敦比于小事者矣。……能积微者速成。”后世金圣叹极赞赏之“那辗法”（金批《西厢记》卷六），所谓“天下但有极平易低下之法，是为天下奇法、妙法、秘密之法”，确妙，亦可推本于此也。《老子》六四章“其脆其泮，其微易散”云云，此抑阴消，所谓防微杜渐，引《左传》隐公二年祭仲曰：“无使滋蔓，蔓难图也。“此确可警之，《易•坤•文言》“弑父”、“弑君”，《姤》初“见凶”、四“起凶”，即其象焉。然亦可观其自然，引《老子》二O章：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去几何？”《庄子•大宗师》：“故其好之也一，其弗好之也一，其一也一，其不一也一。……与其誉尧而非桀也，不若两忘而化其道。”按《老子》二五章：“……可以为天下母”，二O章：“……我独异于人而贵食母”，食母者，食其道也，如此大抹杀以为无町畦，仍有其本。 《管锥篇》引严复评点，按即《老子评点》一书（1905年东京刊行）。历代理解《老子》，有河上公与王弼两大系统。如欲尽其委曲，于河上公系统当究《道藏》六十种注本之义，且王弼系统亦自然合入。如仅注意王弼系统，则王弼注严复评点正处于首尾：王弼于印度佛教传入初期吸收若干般若思想而成其注，严复则于欧洲西学传入初期吸收若干哲学思想而成其评点。严复评二五章：“老谓之道，《周易》谓之太极，佛谓之自在，西哲谓之第一因，佛又谓之不二法门，万化所由起讫，而学问之归墟也”（此批在“有物混成，先天地生”一句上），以及《管锥篇》引“天演开宗语”、“此四句括尽达尔文新理，至哉王辅嗣”又“鸵鸟政策”云云，皆可见时代变迁之解老新意。严复除《老子评点》外，又有《庄子评点》，其纲领亦属玄学。严氏晚年于《媿室先生小象赞》云：“薪尽而火与天壤相弥”，1921年逝世前后（按：“逝世前后”或有误）于《致熊纯如》一O六云：“心志怡然 ，委心任化”，其思想归宿皆有于老庄。如此严氏一生以介绍西学始，而以体认老庄终也。 五章 “天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”“天地”句，王弼注：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也”，甚是。“圣人”句，《管锥篇》引《庄子•天运》篇“已陈刍狗”，喻无所爱惜，亦是。引“培根、斯宾诺莎古训”以辟“目的论”之第一因或最终因（Flinal cause），极是，绝无此因，宜化解也。《刘大媿集》卷一《天道》：“谓‘天之爱人甚矣’，生百谷以养之也，而又生螟 以害之？生之鸡豚焉，而又生之豺虎焉？”“已陈刍狗”谓时过，时过故不留，钟、谭《古诗归》卷一引《帝载歌》所谓“菁华已竭，蹇裳去之”是也。 《管锥篇》解“不仁”有二义，一为凉薄或凶残，一为麻木或痴顽。按或是或非，因天地与人之关系，有相关、不相关两面，不在世俗所谓仁义道德也。《管锥篇》引《周易》（王用以注《老》）、《庄子》由相关立论，引王弼注“圣人与天地合起德”（出《乾•文言》），谓人从天地之时；引《庄子•大宗师》“庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？”谓天人之时有其变化。引韩愈《孟东野失子》“天曰‘天地人，由来不相关’”，由不相关立论，谓天地人各有其时。按《列子•天瑞》“国氏为盗”节有云：“天地万物不相离，仞而有之，皆惑也。”如此三者各有所当，要在明其机也。《管锥篇》谓黄老道德人入世而为韩非之刑名苛察，此为流弊，乃不善学之过。 七章 “天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存；非以其无私邪，故能成其私。”按此章总冒以“天长地久”合以“不自生”，以《易》观之，乃对应“生生”之理。引七章“不敢为天下先，故能成器长”，此老氏“三宝”之一，以《易》观之，乃对应“首出”之象。或谓《老》出《归藏》，故与《周易》相应也。《管锥篇》谓：“老子操术甚巧，立说则不能自圆。”按任何学说，如究其所谓“意义死角”，皆难以自圆。且学说之自圆与否，不仅在于理论，而在于理解此一学说之人，故不宜仅由字面究其解。何况老子立说，有所谓“如珠走盘”之象，确较难以方圆绳之，宜体味其间之曲折变化。且所谓闪失，亦未必闪失也。 一一章 “三十辐，共一毂；当其无，有车之用。……故有之以为利，无之以为用。”《管锥篇》辨有无相生之理。按五章“天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出”，犹“有之以为利，无之以为用”，而“多言数穷，不如守中”，即“三十辐，共一毂”之象。《管锥篇》引《五灯会元》卷三庞蕴居士章次：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无”，乃由般若而来，或亦有取于老。庞蕴居士所参究之问题极深，即“不与万法为侣者是甚么人”？或掩其口勿令道者甚是，盖谁又能一口吸尽西江水乎。引《宋元学案》卷九载邵雍临殁诫程颐曰：“面前路径须令宽，路窄则自无着身处，况能使人行也！”雍所诫为处世，然亦深中理学狭窄之失，邵学阔大，似胜程子之坚执也。
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