读老子的一些感慨

  1.不尚贤，使民不争。
 
     上初中时，我在年级的理科实验班。班上有许多精英。班上的同学本身都心地善良，待人友善，却不知为何形成一种很紧张的气氛。加上当时我们那位班主任对成绩排名靠前的同学的偏心，使得我总觉得班上的同学心理稍稍有一点向着扭曲的方向发展，好在这个力量并不是很强，但我想足以使得班上前十五名的同学养成好胜的性格，后十五名的同学即使已经很不错了，但仍很自卑的心理。
     当时班上长得漂亮的女生特别多，这些女生不仅相貌十分出众，家境也十分优越，成绩又多是班上排名靠前的位置，加上几个理科尖子男生，使得班上莫名地形成了一种张力，班上另有一些长相平平，成绩平平，家境也平平的同学，似乎每日都生活在不平衡、愤慨和自卑中。（后者的心理有的是我当时和别人的交流，有的是若干年后同学聚会我听到的感言）
     谁都想成为优秀的人，竞争是大自然的常态。不过这是否是唯一可行的方式？如果学校对于“成绩好”不再有特别的表彰，如果全国不再对高考状元，高分学生，清华北大过分渲染，是不是大家的心理也会稍微平和一点，觉得不非得特别优秀也可以？
     但是看《虎妈猫爸》和现在的一些实际情况，即使是家长也是很难放松的。让孩子有一个幸福，快乐，宽松的成长环境与让孩子成为尖子生，社会精英形成比较激烈的冲突，确实有很多家长不希望孩子“输在起跑线”上。由于教育资源的不平衡，经济实力雄厚的家长便投入重金购买重点学校旁的学区房，就近入学看似公平，实则仍有很多漏洞。虽然国家已经尽力地使得各个学校的资源平衡，但是相较全国而言的确是个任重而道远的艰难任务，有些地区的孩子仍把考上名校当成呕心沥血的目标，这种高考是人生重大事件的想法我觉得并没有减弱，相反，像高考、中考时的全民关注，全社会加油，交通开绿灯等看似“关爱”的做法，实际上却添加了一种无形的压力，就是过分关注，过于重视，反而会让人觉得“这是一件很大的事儿，我不能失败”“我不能辜负别人的期望”。
     就现代社会而言，我觉得很需要老子的这种思想，国学不该只是孔孟的教育，但老子思想的实践恐怕总是需要长期缓慢的过程，慢慢地渗透。
     我觉得最美好的情况就是在一个小村落，山花烂漫，空气清新，民风淳朴，一座私塾，在私塾授课的却是饱读诗书之人，高年级的学生可以作助教，所有适龄儿童必须接受教育，但无分高下，老师根据学生的资质进行引导、鼓励，让学生自己选择自己的道路。
  
     2.少则得，多则惑。
     这是对我来说很有意义的一句话。就拿购物而言吧，曾经的我也是经常买很多东西，不考虑自己有什么，需要什么，借着冲动买下来。后来有一段时间我寻找自己喜欢的，适合自己的物品。到现在我基本上不怎么买衣服、鞋子、包包一类，仍购物但开销比过去少得多，因为我觉得大多数东西买回来确实不能很好地利用，只是平添了冗余。只有充分了解自己有什么，买东西才有意义，我觉得能够搭配好自己已有的衣服，并且很好地包养它们，比不断地增添新衣服却不知怎么搭配要更好些。
     现代社会是信息爆炸的社会，曾经我们还在感慨互联网时代信息的庞大繁杂，就已经进入了转发、分享的信息时代，云时代，信息量飞速增加，使我经常感到大脑膨胀，却反而越来越失去集中注意力的能力，去静心地读完一本书。
     为什么小时候能够捧着一本书反复读很多遍？为什么小时候一个节目也能百看不厌地重复？为什么小时候对接收信息的印象是那么深刻，记忆那么持久？我觉得不仅仅是因为小时候的心灵和大脑是一张白纸，不仅仅是因为没有进入社会所以没有受到干扰，和选择量本身也有关系。
     以前电视只有8个台，只能定时定点收看节目，要借住电视报来查询节目的时间，现在随时随刻打开电视用盒子就可以看到大部分电影、电视剧、动漫。当然其实这是侵权的。实际上我渴望回到必须购买、租借录像带的时候，我愿意花钱购买正版，不知这样会有多少人觉得不能接受。可是看正版本来就是理所当然的事情，现在却变得不能接受，我们已经被很大的选择度娇惯，明明不能所有信息都接收，却要保留这种选择的自由，虽然基本上也不会看太多东西，但却不能接受需要花钱购买正版才能看节目、玩游戏、听音乐。
     有一种“做减法”的生活，我一直都很喜欢。这世上有些事情是通过“减法”反而能获得的，比如“减少饭量”能够“变苗条”，比如“减少压力”能“变轻松”，比如“减少囤积”能“让空间和心灵减负”，比如“减少欲望”能“变快乐”。
     因此，我觉得在一直增加，并感到迷惘的时候，应该适时考虑一下，“做减法”的生活。
     3.道可道，非常道也。
     我是一个特别喜欢反驳别人的人，并且很享受辩论的快乐，认为能在辩论中获得更多东西，因而我知道自己骨子里的反权威性格总是会冒出来作祟。我对一些关于老子的“道”的哲学性的讨论的看法也是如此。
     我觉得“道”是一种只可意会，不可言传的东西，老子在很多章里描述过“道”是什么，“道”的表现方式是什么，但却不能直接去言“道”是什么。而很多哲学研究特别喜欢去讨论“道”是唯物的还是唯心的，老子思想是唯物的还是唯心的，老子是不是相信灵魂不死，老子是否不相信人有主观能动性等等哲学观点。我觉得这些虽是哲学界非常想探明的，但是其实却对理解老子没什么意义。
     我觉得无论把老子提出的“道”当成是种“物质”还是当成是种“精神”都不是很适当，它是一种只能意会的事物，时而无形，时而又能以有形的形态呈现，非要去讨论判定它的属性我觉得会陷入很机械的地步去，而且这种理解也不能完全去承载老子“道”的意义。
     我一向对于哲学界的“唯物”“唯心”的太过想要得出一个正确结论的那种倾向感到不理解，我觉得压根就没必要得出一个确切的结论。两者都对，或者两者皆非。因为世界本来就是有一个外在客观的存在，但每个人眼中看到的又是一个从心而发的世界，每个人的世界又都不一样，唯物和唯心是可以有交集的，可以共存的。但是有些人似乎就是不能接受同时存在两个答案，而一定要得出一个确切的结论。
     像老子的“道”，我觉得也是并不存在一个确切的可以描述其性质的概念，但这样足矣。没必要非要把它贴上自己已知的标签，纳入自己已知的系统去了解，它本身就是自成一派的，道家学说本来也是可以独立的。
     正如同老子开篇的第一句话：“道可道，非常道也。”就是说道可以言说，但又不能通过寻常的方式言说。它是“玄之又玄”的。