奥修语录

奥修语录（自己看奥修的书摘抄的，两年前的事了。）
 所以，对我来说，是努力引导到不努力，是行为引导到无行为，是头脑引导到静心；是这个物质世界引导到开悟。
 一切创造力都来自这种宁静，这是充满生机的宁静。所以每当我说"宁静"，我指的不是墓地里的寂静，不是人去楼空的寂静。不，我是指一颗种子的宁静、一个母亲的子宫的宁静、地下树根的宁静。它蕴藏着巨大的隐藏的潜力，不久它就会显出来的。
行动还在那里，但已经没有行动者了，没有做的人了。这就是探索；这就是追求。
 不过，这两大传统恰恰是辩证的关系。在我看来，它们并不对立，它们是辩证的关系，可以综合。那种综合，我称之为通过努力而达到无努力：通过山科亚而达到瑜伽，通过瑜伽而达到山科亚——即通过有为而达到无为。
你必须做很多事，但是记住，所有这一切有为都只是为了达到一个什么也不做状态。
做任何的活动，一直做到它的极限，要么疯狂，要么静心。
 你必须变得更有意识，所以第一件事就是不管你在做什么，都要变得更有意识，我对你做事的内容没有兴趣，但对你做事的意识有兴趣。你要更有意识地去做它。
 海洋中的一朵浪花对海洋能有什么样的态度呢？一片草叶对地球、月亮、太阳、星星又能有什么样的态度呢？所有的态度都是自我中心的，所有的态度都是愚蠢的。
 当你对生命有了某种态度，你将错过生命本身。生命是广袤无垠的，无法被任何态度所容纳，用某一个定义来界定生命那是不可能的。的确，你的态度可能涵盖了生命的某个方面，但这也仅仅是一个方面，头脑的倾向往往将一个方面看成全部，当某一方面被看作全部时，你便失去了与生命的联系。
 我们所有的人都有各种各样的态度，这是我们的痛苦。我们所有的人只是站某一个立场来看待事物。因此，我们的生命变得贫乏，因为，每一个方面最多也只能是一个层面，而生命是多层面的，你必须变得更流动、更善变、更易融化、更易吸取；你不要成为一个观察者，没有什么事情需要解决！
 不要将生命看作是一个问题，它是一个极其美丽的奥秘。去喝它，它是清醇的的酒！成为一个喝生命之酒的醉汉！
你会跌倒许多次，然后再站起来，因为跌倒再站起来是培养力量的机会，也是整合自己的机会。
 不过别忘了，我不是在向你保证从此以后你都不会出错，那个声音常会带你走错路，因为要找对门，你必须先经历错误的门；事情本来就是这样，就算无意间给你碰上对的门，你也会认不出来。所以记住，到了最终的裁判时，你所花费的努力不会被浪费掉一丝一毫，所有的努力都是达到你成长高峰的助因。
所以要怎么办呢？唯一的可能是让一个人有意识，直到他自己能决定要如何回应变动的生命。
如果没有奥秘，生命的整个意味就被摧毁了，生命的整个美就被摧毁了。那不可知就是美，就是意味，就是渴望，就是目标。因为那不可知，生命才意味着某些事情。当一切事物都是可知的，那么一切事物都是平淡无味的，你会极其厌倦、厌烦。那不可知就是秘密，它就是生命本身。
我一直关心的是提问者，那个问问题的人，他怎么样才能被帮助？
对于我来说，每一件事都只是一个设计，没有很严肃的事，它只是一个设计。
当我们用"灵魂"这个词时，我们是在指完全的活生生。要完全的活生生，但不是和某个别人在一起，而是和自己在一起；要没有外在原因地完全活生生。海洋不在那儿，而你能变成海洋般的；天空不在那儿，而你要变成整个太空；爱人不在那儿，而你只是爱，没有别的。
但是暂时地，我能给你这个灵魂的定义：成为完全地有意识、完全地活生生、完全地喜乐，不被任何东西束缚。
假设现在佛陀出现了，没有人会尊敬他，因为它不会办学校或盖医院，他会又只是坐在菩提树下，只是静静地坐着。他不是都不做事——他的存在散播着悸动，只不过这些悸动是很细微的，他坐在他的菩提树下就转化了全世界，但你得在同一个频道才看得出这些悸动，你必须成长。
我说：「不必担心，我不会再回来，所以我才没问过你，结束了——我不享受这个课！我会找其它我可以享受的学科去上，因为如果我不享受的话，我就不会修这门课，那是种煎熬，也是种暴力。」
当你是温暖、流动的时候，当你是融化的时候，你在爱、喜悦、舞蹈、开心当中的时候，你就在你的中心，完全视你而定。只要不断去做那些你真正喜爱并且享受的事，当你不享受的时候就停下来，找寻其它你会享受的事情做，一定有你会享受的事，我还没遇过有人不能享受任何事情的。
每当你享受着某件事时，你跟自已是在一起的，你也跟整个宇宙在一起。
　　因为你的中心就是一切的中心。
生命是爱的另一个名字，而爱正是对美的细腻体察。
你不需为年老担忧，人们将你当成老人家看待是件再美也不过的事，因为那代表你已真正超脱了，你活过了一切，现在你成熟了，你没有放弃任何东西，你只是通过了每个经验，你在经验中成长，不用一再重复经历同样的事，这就是超越。
成熟是去知道你内在有个东西是不死的，知道你内在有个东西会超越死亡——那就是静心。
过去、未来和现在是相对的；它取决于你的高度和你的位置。
头脑就象一个小孩。如果你注意，它就哭。如果你注意，它就产生问题。如果你注意，它就继续再继续，没完没了。如果你不注意，突然间，小孩明白妈妈不在了，小孩渐渐地明白妈妈已经走了，然后他就会停止。当头脑停止的时候，你是立刻的，你直接面对真实。这样就没有媒介在中间、没有人给它染色。这样感知就是清晰的、纯净的──你就在永恒里。
你从来不能真正地、真实地生气。你也不能真实地爱。当你是全然的时候，你真实地做每一件事情，无论结果是什么，你从来不想结果。
如果你全然地生活，不管结果怎么样，它总是好的。不管怎么样！它总是好的。而如果你过一种片断的生活，不管结果怎么样，它总是坏的。
真实的生活从两头燃烧。它是一团火焰──永远被危险包围着，永远被死亡包围着。当死亡包围着你、危险包围着你的时候，只有在这种环境中，生命才会达到它的顶峰。
爱不是一种关系，爱是一种心境状态，它是一个人人格的主要成份。
纯粹的爱唯有在不搀杂条件的时候才能够存在，有条件的爱并不是爱。
你们都应该以这种方式来计算你们的年龄，这是计算好的标准。如果爱和静心尚未在你里面诞生，到目前为止，你生命是无效的，你尚未出生，但是从来不会晚到你不能开始尝试，我们都应该为一个更高的生活而努力，就这一点来说，永远不会太晚。
不要问路，只要问说如何变得更流动，不要问目标，目标并不是固定在某一个地方。不论你走到那里，你都要跳着舞走过去。你将会到达大海，它一定会发生。它曾经发生在小河流，它也发生在大河流，它们都到达了。一条小河流，你无法想象说这么小的一条河流怎么能够达到大海，但是它将会到达。
你越是想要到达，你就越会被陷住，因为你会变得越害怕，那个害怕错过目标的心情会抓住你，那个害怕没有达到的心理会使你变残缺，那个害怕走错的心情会使你瘫痪。如果没有目标，就没有恐惧。
你甚至不能等待它的发生，因为即使那个等待也会变成一种内在的努力，你在暗中期待……
成道只能够在你没有抱怨的时候发生，当你不要去到任何地方，当你完全没有欲望、没有谴责、没有判断，成道才能够发生，你只是带着全然的接受而存在。就在这个片刻就有成道。
想用分别的头脑来寻求宇宙的头脑是最大的错误。
当你定出一个目标，你是在做什么？是谁定出那个目标的？那个目标是由头脑定出来的，然后头脑会找出一个方式来达到它。头脑会发明一些技巧和方法，然后你就按照那些方法来做。你到底在干什么？你是在遵循你的头脑，你是在绕圈子。
头脑一直推销给你一些未来的概念，但是它无法提供你真实的东西，因为未来从来不会来临，当它来临，它一定必须是现在，那个提供是在现在，而推销员所谈论的是未来。那个提供是在现在，而头脑却以希望、作梦、和想象来思考。
智慧不是过去的收藏品；智慧是持续更新的生命经验。
你会喜欢这种人。如果某人帮助你的自我，你就准备要以帮助他的自我来作为交易。
「一次」这句话必须被记住，让它深深地穿透你，因为事情能够以两种方式来做：渐渐地，或是一次完成。如果渐渐地做，你将永远都做不了，因为如果你渐渐地做，它们就会逗留在那里。
：「如果你了解，它总是立即的，如果你不了解，它总是会延缓。」
但是有一些答案必须在你成长之后才能够给予，而问题在于：当你成长，那些答案就不需要给你，因为当你成长，你自己就已经了解了。
对这个无因的「一」要怎么做呢？只有一件事能够做，那就是：在你里面找出某种无因的东西。在你里面找出某种「一」的东西，那么你就是走在正确的途径上。
这就是信任。不要靠你自己来作判断，将每一件事都交给生命，不论它是什么……不欲求、不要求，不论生命引导你到那里，你就跟到那里，因为你一要求，你就知道说将会有相反的结果。
。「当你能够跟生命深深地吻合，怀疑和不相信就消失了，这个鞋子的合脚就是信任。有一种信心会升起，它不是一种相信，有一种信心会升起，它不需要神来相信。那就是为什么佛教徒不谈论神，佛教真的是达到了宗教最深的核心，像僧璨这样的人是非常稀有的。他们的了解是很完美的、很全然的，整体已经进入了他们的了解。他们不需要一个神，因为他们说「为什么要有一个神？只有存在难道不够吗？为什么要将它拟人化？任何你所做出来的都会像你，它将会是你的投射，所以，所有的神都是投射。」
所以问题并不是说你要怎么做，问题在于要如何去看。问题不在于要改变你的个性，问题不在于要变得更好、变得更神圣、或是变得比较不是一个罪人，不！那不是问题之所在。问题在于：如何不用头脑而能够看，如何不要选择而能够看，问题跟作为和行动无关，问题跟觉知的品质有关。
记住，生命不会遵循你的方式，你必须遵循生命的方式。
你携带着你的整个过去，一层又一层地，每一样东西都在那里，那就是为什么有时候你会退回去。
为什么要携带着这么多的重担？因为你从来没有真正接受任何东西。听着：如果你接受一切，它将永远不会成为一个重担，那么你就不会携带着创伤。你接受了那个现象，你不需要从它携带什么东西，你已经脱离了它。透过接受，你就脱离了它，而透过半无助的接受，你还是会携带着它。
「如此」意味着用一个全然欢迎的心来接受，而不是在无助当中接受。
　　在这个「如此」的世界，既没有自己，也没有不是自己。
深入内在，然后问，那么你将会感觉到：你所有的痛苦都存在，因为你去支持它们。如果没有你的支持，没有什么东西能够存在。因为你给了它能量，所以它才存在，如果你不给它能量，那么它就无法存在。
记住，所有负向的感情都需要能量，它们会使你精疲力竭，而所有正向的感情和正向的态度都是能量的发电机，它们会创造出更多的能量，它们从来不会使你变得精疲力竭。
在碰触了终极高度之后，要在这个世界再度成为普通人，那需要很大的勇气。
我们都是交互连结的、整个存在是交互连结的。
查拉图斯特拉是说：「我充满了喜悦、平静。现在，我需要有人来接受它，我已经太多负担了。我必须分享它，否则，甚至喜乐都会变得太沉重。」如果不分享，甚至喜乐都能够变成痛苦。
但是唯一的安全与安稳就是了解你自己，因为那样的话甚至连死亡都是无能为力的。它无法摧毁你。
唯一真实的是灵魂的自由，它能够变成一只老鹰，而无惧的飞入未知与不可知之处。
眼睛是非常有象征性的。它们是你身体的一部份，但是它们也是你的灵魂之窗。当你的灵魂变得宁静、和平、喜悦时，你的眼睛就有一种深度、清澈、纯洁、天真。它们变得如此透明，以致于你能够看到一个人的灵魂。
要爱上神是非常容易的，要爱上人类是非常困难的。爱上神不用花什么代价，爱上人类需要很大的领悟。
爱需要活生生的别人。但是那样的话你就必须学习爱的艺术。
「甚至最有智慧的人也不过是一群人而已——他不是只是一个声音而已，他是很多的声音，就像市场上的声音一样，它们互相在抵触着，而其中是没有和谐、没有一致的。」
人类不应该在他所在之处停下来。他有更多成长的可能性，他还没有走到街道的末端——在前方还有很长的旅程。我想要把这句话改成：新人类是大地的意义所在。让你的意志说：新人类将是大地的意义所在。
什么是新人类？——那是一个放弃过去加在他身上的制约的人、放弃所有借来的知识的人、寻找自己的真理的人、寻找自己本质的人。他的宗教是属于个人的
你只是一颗种子。
　　新人类将是花朵。
记住，当同样的话出自于不同人的嘴巴时，它就有不同的价值。当一个无知的人讲话时，他也许讲的是相同的话，但是那些话是空洞的：它们没有任何的价值。
轻蔑自己就是你能够体验的最伟大的经验。只有那些超越人性的人，才是已经轻蔑过他身上每件东西的人。
只有一个穷人才会因为中了乐透而快乐。
　如果你的慈悲、怜悯只不过是一种舒适的想法，你就应该轻视它。
在内心深处，不论你有多么的聪明狡猾，你都会察觉到你的美德是假的、你的宗教是一种形式、你的道德是社会的礼仪、你的诚实只是一种表面。
任何不属于群众昏沉的人、任何要超越它的人，都会被群众谴责为疯子。但是这种疯狂是清理的唯一方式。
真正慈悲的人、有爱的人是准备溶解自己，好让伟大事物出现的人。他想要成为让玫瑰生长的肥料。
在对几百万人讲过话之后，我越来越清楚我是在对着墙壁讲话：没有人在注意听。顶多只有一些人在听，但是他们之中大部份都充满了自己的偏见、充满了未经证明的想法，他们有如此多的信仰，在存在之中却没有任何的基础，所以不论你对他们说什么，那些东西都会迷失在一大群的信仰、概念、宗教、哲学之中。
若要倾听，一个人就需要成为宁静的、就需要处在当下、就需要把头脑的垃圾放一边——要为你正在倾听的话铺路。
世界上的每个人都自豪于他的文化。但是你们的文化是什么？查拉图斯特拉是对的：「他们称它为文化，那使得他们与牧羊人有所区别。」它算不了什么，它只是人类自我的一种发明。你们也许讲着不同的语言，你们也许穿着各种不同的衣服，你们也许制造着各种不同的建筑，你们也许有着各种不同的音乐——但是没什么好自豪的：甚至连那些在沙漠中流浪的游牧民族，都有他们自己的文化，而他们也像任何人一样的自豪。
每个文化都有它自豪之处，但是每个文化都只不过是种特定的、由群众发展出的生活风格，而且每个文化都会摧毁个人。它强迫每个人与其它人相似，强迫每个人有同样的信仰系统、同样的神、同样的庙宇、同样的神圣经典、同样的道德、同样的礼仪、同样的礼貌——它降低了个人的独特性。它使个人成为一个齿轮。所以不论文化是什么，它都是对个人的谋杀，它是谋杀个人的不同方式。那没什么好自豪的。
爱必须被学习，它是一种艺术。
一个相信别人的人，是一个害怕相信自己的人。
如果你无法相信自己，你就无法相信任何人，你只能欺骗别人。
派坦加利说你没有办法抛弃思考，除非思考已经很完美，不需要再对它做什么，然后你就可以抛弃它、忘掉它。
如果你无法看到那个好的，如果你无法看到生命的光明面，你怎么能够看到神？
唯有当从一开始就有一个目标，那个推理才能够达到结论。如果你朝着一个方向走，你就可以达到某一个地方；如果你朝着每一个方向走－－有时候向南，有时候向东，有时候向西－－那么你是在浪费你的能量。
一个具有正向思考的人会抛弃所有那些不属于他自己的思想。
一个思考的人不会外借，他会喜欢拥有他自己新鲜的思想。如果你是正向的，如果你看着真、善。美。和花朵，如果你变得甚至能够在最暗的黑夜里看到白天已经在接近，你将会变得能够思考。
思考是一种能力，但思想不是，思想可以从别人那里学来，但是思考永远无法如此，思考必须你自已去学习。
每一个人都必须去找寻和找到他自己的宗教，那是一个探险，最大的探险。你进入那个未知的
但是每一个人都必须找到他自已的庙宇，唯有如此，它才是活的。
你的整个存在都必须涉入，它是一个承诺。人们来到我这里，他们说：「我们爱你。任何你所说的都很好，但是我们不想要成为门徒，因为我们不想承诺。」然而除非你承诺、涉入，否则你无法成长，因为不承诺的话就不会有关系，那么在你我之间会有话语，而不是一个关系，那么我对你来讲或许是一个老师，但不是一个师父，那么你或许是一个学生，但不是一个门徒。
喜乐就是当你很全然地处于你所在的地方，焦虑就是当你只是一部分处于你所在的地方
聪明的人从来不想要承诺，但有任何生命是不需要承诺的吗？然而聪明的人认为承诺是一种枷锁，但有任何自由是没有枷锁的吗？首先你必须进入一个关系，唯有如此，你才能够超越它。首先你必须有很深的承诺，深度对深度，心对心，唯有如此，你才能够超越它，没有其它的方式。
当主体和客体两者都一起在意识里，那是世界上最难的事。
永远不要刻意集中精神在任何事上面，倒是要很深入地倾听，很全然地倾听，然后那个集中精神就会自己出现。
一个有智慧、有了解的人是不选择的，他就只是感觉，他只是将他的觉知放在每一个地方，然后就按照那个觉知的光去行动，不论他去到哪里都是对的。
那个「对」不属于事情，它属于你，属于那个行动者。
他们都是不同种类的花－－不可比较的。
一个真正谦虚的人并不会觉知到他自己的谦虚。一个真正谦虚的人就只是谦虚，他不会觉得自已是谦虚的，一个真正谦虚的人从来不会自已宣称：「我是谦虚的。」因为所有的宣称都属于自我。
你可以走过派坦加利的门，然而你不应该爱上那个困难，而是必须爱上那个洞见－－派坦加利投放在求道之路上的光。你必须爱上那个道上之光，而不是道上的困难，那是错误的理由。
头脑会将比较带进来，它会说：「你比较漂亮。」你难道不能只是说「你很美」吗？为什么要加进比较？
如果你决定要再等一些时候，很美;如果你决定要立刻跳、那也很美。对我而言，每一件事都很美、很棒，我没有选择，我毫无保留地给你所有的选择。如果你说：「我想要等一些时候。」我会说：「很好！我祝福你，你就等一些时候。」如果你说：「我已经准备好，我想要跳。」我会说：「跳！带着我的祝福。」
信任使你变得越来越敞开。当然，当你敞开的时候，有很多事就会变得可能。
信任是一种炼金术、它不仅蜕变你，它还为你蜕变了整个世界。
真理需要全部的你，即使百分之九十九都不行，刚好百分之百的你是需要的，而头脑只是百分之一，你可以不要用头脑而生活，动物没有用头脑在生活，树木也没有用头脑在生活。在存在里，头脑并不是一项必要的东西，你不要它也可以很容易地生活。事实上，你不要用头脑生活可以比你用头脑生活来得更容易，因为头脑会创造出无数复杂的事情。头脑并不是绝对必要的，自然知道它，它是一个多余的奢侈。如果你没有足够的食物，身体知道食物应该跑到哪里，它会停止将它给头脑。
爱一直都会觉得：「任何我所做的都比我应该做的来得少。」而责任呢？责任一直都觉得：「我所做的已经超过所需要的。」责任变成严肃的，而爱是真诚的。
你赌下去，或许会赢，或许不会赢。不赢的可能性一直都存在，因为它是一个非常复杂的现象，它并不是像它所看起来的那么简单。但是如果你继续赌下去，有一天它一定会发生。
 如果你错过一次，不要觉得沮丧，因为即使是一个佛也必须错过很多次。
 
如果你错过，只要站起来再赌。在某一个时刻，以某种未知的方式，整个存在都会来帮助你。在某一个时刻，以某种未知的方式，你会刚好在那个门打开的正当时刻击中目标，但是你必须击很多次，你必须继续射出你的意识之箭，不要去管那个结果。它非常暗，而且那个目标是不固定的，它继续在改变。所以你必须继续在黑暗中射出你的箭。你将会错过很多次，我先告诉你，这样你才不会觉得沮丧。每一个人都错过很多次，事情就是这样，但是如果你一直一直继续下去，不气馁，事情将会发生。它一直都在发生，那就是为什么无限的耐心是需要的。
如果你成长，渐渐地，来自别人的意见变成幼稚的，你不会去管它们，他们所说的话是没有意义的。并不是别人所说的话携带着意义，而是你，本然的你才是意义。别人说漂亮是没有用的，如果你真的漂亮，那才是重点，别人说什么是无关的。本然的你，真实的你，才是「个人」。
一个生命已经变成游戏的人不会担心明天，因为他只存在于今天。
树木会担心花朵是否开出吗？
一个人应该爱，强烈地爱、充分地爱，而不要担心明天。如果存在今天是那么喜乐，你要信任，明天存在将会更美、更喜乐．当你的信任成长，存在对你将会变得越来越大方，有更多的爱将会降临到你身上，有更多喜悦和狂喜的花朵将会洒在你身上。
如果你有意识地爱，那么爱可以是永恒的，因为带着意识，一切都是永恒的。带着无意识，一切都是短暂的。
如果你能有意识地爱，不是一个生理把戏的牺牲品，不是一个自然的牺牲品，而是一个有意识的爱，那么你就不在爱之中下坠，你在爱之中上升。爱本身成了一种凝聚力，而不是分裂，于是爱本身成了觉知。于是在关系中你变得越来越觉知。你关心另一个人，但是你不利用另一个人。你关心、分享，但是你不占有。你解放另一个人，通过另一个人的解放你解放了你自己。你们成了终极的旅程中的两个伴侣。你们相互帮助，因为有危险的陷阶；道路漫长，旅程无垠。能和某个人分享每一份苦恼，分享每一份痛苦，分享每一次受难，分享每一份极乐，分享每一个宁静的片刻是很棒的；你能和他交流，你能对他说你所发生的，你能依赖他，不论你发生了什么，他都将帮助你，你能依赖他，不论你在什么样的境遇中——好的或坏的，愤怒的或幸福的，悲伤的或极乐的。你不用对你所爱的人隐藏什么，你可以保持开放的和容易受伤的。无论是什么情况，爱是无条件的；它不依赖条件。
你爱一个人，但它不是一个依恋。你爱一个人，你关心，你分享你们的存在，你给予一切，但它不是一个依恋——这是相当相当超然的。当有了超然的爱，再也没有比这更好的事了——这是最美丽的花开。爱而超然：它意味着它包含了两个极点。它是自相矛盾的——因为你可以没有爱而超然，或者你可以没有超然而爱。那是容易的，选择一个极端，一个极点。要同时选择两个极点——超然和爱——它意味着什么？它意味着你是警醒的。做着该做的事，但保持着警醒，你是超然的。于是你可以生活在这个世界里而不是这个世界的一部分。于是你可以在这个世界里，而世界不在你里面。
上帝是存在的绝对干燥状态。
每一个片刻都是宝贵的，不要把它浪费在昏睡中。
你必须为它努力。半心半意的努力不会有用。你必须完全沸腾：一百度一样的热，然后蒸发就开始了。
无为也是一种需要深入的努力，因为你必须达到无为的境界。
他们所经历的所有叫做宁静的就是无噪声，但是宁静是一种完全不同的现象，它是全然肯定的，它是存在的，它不是空的，它是你洋溢着以前从未听到过的一种音乐，带着你不熟知的芬芳，带着只能被内眼所见的光芒。
它不是你所占有的某样东西，而是你被它占有，那就是它的伟大，甚至你并不在那儿，因为你的出现将也是一种干扰。
　静心意味着：在单独中感到喜悦。当一个人已能做到这一点，当他不再依赖任何人、任何情况、任何条件，那么这个人就是真正地活着。因为这是人自己的，不论早上或晚上，白天或黑夜，年轻或年老，健康或生病，它都存在着。甚至，在生命中或在死亡里也都会存在着，因为它不是某种在你之外发生的事情。它是从你内部喷涌出来的东西，它就是你的本性，它就是自性。
他不再属于大众的心理，他将不再迷信，他再不可能被剥削，他再也不可能像牛一样被牵着走，他不可能被命令，再被支配，他将按照自己的光生活，他将按照他自己的内在生活，他的生命将非常美丽，非常完整，但是，那是社会所恐惧的。>
完整的人就会成为个体，而社会要你成为没有个体的，代之以个体，社会教你一种个性（ｐｅｒｓｏｎａｌｉｔｙ），「个性」这个词必须被理解，它是来自词根「ｐｅｒｓｏｎａ」，——ｐｅｒｓｏｎａ意思是一个面具，社会给你一个虚假的你是谁的概念，它只是给你了一只玩具，而你的一生都不断地依赖着这只玩具。
静心会帮助你，使你自己的直觉能力成长，它会使你清晰地知道，什么会使你圆满，什么会帮助你开花，无论它是什么，每个个体都将是不同的——那就是「个体」这词的意思：每个人是独一无二的，去寻求和找寻你的唯一性，这是一种极大的振奋，一次极大的冒险。
要记住一件事——自我总是对某种困难的事情感兴趣，因为当某种事情是困难的，那么就会有挑战，如果你能克服那个困难，那么你的自我就会感到满足。自我从来不被任何简单的事所吸引——从不！如果你想给你的自我一个挑战，那么就将某样事情设计得困难些；如果某件事情是简单的，那就没有吸引力，因为即使你能克服它，自我也不会有满足。首先，没有什么事要克服：事情是那么简单。自我要求困难——有某些障碍要去跨越，有某些高峰要去征服，高峰越难征服，你的自我也就感觉越舒服。
 因为这些技巧是这样的简单，它们对你的头脑不会有任何吸引力。要记住，那个能吸引自我的事不可能帮助你的心灵成长。
 
 你应该找一个有助于静心的地方，比如，坐在一棵树下会有帮助，不要坐在电影院门前或去火车站坐在站台上，走向自然，走向山脉，走向树木，走向还在流动着、震动着、脉动着、流向四处的「道」之河流。树木是处于不断的静心中，寂静、无意识就是它的静心，我不是说你要成为一棵树，你必须成佛！但是佛陀与树有一个共同点：他和树一样绿，和树一样充满生命的琼浆，和树一样在庆祝；当然有一个不同，佛陀是有意识的，树是无意识的；树是无意识地在道中，佛陀是有意识地在道中，而那是有很大区别的，是天壤之别。
 一旦你真正地在你本性中生根，那么任何事都没什么两样
 你必须让自己渐渐地知道某些事情，知识并非总是好的，它必须根据你的吸收能力的成长来慢慢地展开自身。
 我以你的疯狂开始，不以静坐的姿势开始，我允许你的疯狂，如果你发疯地跳舞，与之相反的就会在你里面发生，从一个疯狂的舞蹈开始，你便开始觉知你内在一个宁静点；从静坐开始，你便开始觉知疯狂。相对的极总是觉知的点。