女性主义流派和心理学理论分享
来自: 7:30(暖心的朋友是真真的好~)
我觉得每个姊妹都会有或大或小的疑惑，作为作者，我是什么样的女权主义者，我笔下的角色又应该在女权主义的哪个阶段呢？因此借用《女性主义》这本女权综述书中的知识，和我最近了解到的心理学相关知识，给大家做个分享。
女性主义基础理论之流派
自由女性主义，社会主义女性主义，激进女性主义以及后现代女性主义
修正派（对现有体制修正就可以达成男女平等）
再分配派（重构才能达成男女平等）
自由女性主义
——基本观点是理性、公正，机会均等和选择均等——理论基础是启蒙运动的理性主义、争取均等的机会、反对传统哲学中的歧视女性主义思想
——代表人物是《为女权主义辩护》的作者和穆勒，第二波女权主义浪潮中的波伏娃
——对自由女性主义的十点批评
激进女性主义
——高潮在19世纪60年代
——将女性主义与马克思主义结合起来，将女性看作一个阶级，而将资本主义看作是男权制用来统治女性的工具。
——非历史的，特殊背景下的思潮，被批评为种族主义
社会主义女性主义
——理论基础是唯物主义，经济基础决定上层建筑，认为只有将女性在经济基础方面的地位改变，才能完成社会文化的地位转变。她们关注的问题是女性参与工作的问题，家庭内部工作不被重视的问题。
——恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》人类四大领域：生产、生殖、性和儿童社会化；在这四个领域中，资产主义都在对女性实施压迫
——社会主义女性主义与激进女性主义相同，都承认公私领域的划分，但是最终的结论不激进。
——社会主义女性主义与马克思主义女性主义的区别，概括来说社会主义女性主义相对于马克思主义女性主义，经济决定论成分更小；西方学者批评马克思女性主义，只看到无产阶级和女性的诉求一致性，而没有看到女性自己的需求。（在具体的革命实践中，女性也被排除在主流话语之外）
后现代女性主义
——既颠覆男权制度，又颠覆传统的三大女性主义传统，是后现代主义与女性主义的结合
——理论基础，质疑宏大叙事，否定宏大理论体系，认为现有的“普遍性”理论并非普遍性，而是基于男性立场的理论架构；质疑启蒙时代的理性传统
——反本质主义的社会建构论，反对性别两分，认为男女的性别意识本来就是混沌的，不存在高低问题
文化女性主义
关注点是关于心灵与肉体的问题，创造一种独立的女性文化，赞美女性气质，限定男性统治文化的价值。
（图文来自豆瓣书评，如有侵权我道歉我删）
心理学
女性主义认同发展量表，是根据女性主义认同理论发展模型进行编写的。第一阶段是被动接受，处于该阶段的女性往往会忽略普遍存在的性别主义偏见，倾向于接受传统性别角色定型，相信男性优于女性，并且认为传统的性别角色分工是有益无害的。第二阶段为醒悟，当个体经历一系列消极事件(如离婚、工作被拒) 或积极事件(如参加意识提升小组) 后，个体开始质疑与排斥传统性别角色，对渗透着性别主义偏见的社会滋生出强烈的愤怒，并对自己曾经有过的性别主义态度与行为感到内疚，开始了“将所有男性视为消极的、而将所有女性视为积极的”二元思维方式，可能导致女性的信任危机，因此这一阶段的发展可能是缓慢而艰难的。第三阶段是融合发展，处于联结阶段的女性不加批判地接受女性主义价值观，并与其他女性产生共鸣与联结( 即“姐妹情谊”) 。但由于大多数女性均与男性有着密切的关系( 如，作为女儿、母亲或伴侣) ，许多女性难以完全嵌入到女性的亚文化之中，因而寻求彰显自己的特质。处于发散阶段的女性开始认识到愤怒并不是促进社会变革最有效的方式，从而形成了更具弹性与适应性的应对策略。第四阶段是整合，处于这一阶段的女性已经能够超越传统的性别角色，对性别主义拥有更为弹性的认知。她们能基于个体的角度评估性别主义事件，从而发展出积极的女性主义认同。第五阶段是积极投入，处于这一阶段的女性认识到“相同不等于平等”，主张“差异基础上的平等”， 开始将女性主义认同与旨在消灭性别压迫的社会变革结合起来，承诺以更有意义的行动来建构一个更加性别公平的世界。
但在我个人看来，有两点需要注意：1、各个阶段不可以跳过，跳过就是没达到；
2、心理学是提供人与世界和谐相处的指导理论，而不是哪个阶段是更好的女权。同时此量表没有体现女性反家反guo反制度的想法和希望。激进女权主要处于2、3阶段，是她们选择痛苦的清醒，而不是与nan权社会和谐相处。
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