罗伯特亚当斯的语句摘录6

学生：我能问一个问题吗？

罗：当然。

学生：我喜欢听你谈论大我。我们要如何才能接触到大我？当你说“我是谁”，然后你等待，到目前为止，我一直专注于“我”，而不是你之前说的，大我，意识。我猜，你无法用语言形容大我或给祂贴上一个标签，我想，那是我试图做的。但也许你可以更多地谈论那？

罗：你不是冥想或专注于我念，你安住于我念中，追踪它至源头，我念是某种易变、脆弱的东西，它不是永恒的。源头，即造物主，绝对实相，是永恒的。因此，你在自己的头脑中，在你的想象中，看着我念从大脑出来，进入源头，也就是大我，在胸膛的右边，心之中心。心之中心即是造物主，心之中心即是实相。

通过探究“我是谁”，你实际上是在说“这个我对谁而来，谁感受到了我？”我不舒服，我疯了，我很紧张。我是这个，我是那个。“谁看到了这个？我来自哪里？”随着你深入探究“我”，我念通过回到心之中心，回到源头而变得越来越微弱。

当你探究“我是谁”，随着你安住于沉默中，有一天，一些事会发生，你会突然感到自己内心的一种爆炸，你感到你的身体消融了，你感到你成为了空无，而大我，也就是真我，即心之中心，成为了万事万物，你会是自由的，你会是解脱的。

因此，不是冥想我念本身，“我”就是问题，它为你制造了问题，这个“我”带来了烦恼、感受以及情绪，通过安住于我念中，追踪我念，当你追踪它的时候，它就被摧毁了，它进入了心之中心，而你安住于沉默中，你变得自由和解脱，你明白了吗？

学生：是的，我们并不试图接触意识，只是安住于沉默中吗？

罗：你不可能接触意识，因为你就是意识。你所能做的全部就是摆脱你所不是的东西。你不是我念，你不是奈特，你不是一个在生活中遭受各种事物和疾病折磨的人。这都不是你，摆脱那些，意识会自行呈现。

想象一下，你的真我就像太阳一样，你所有的问题和疾病就像云层一样。当云层覆盖住太阳的时候，你难道会说没有太阳吗？你意识到，太阳在高高的天上，而云层覆盖了太阳。当云层缓慢消散的时候，太阳一定会再次洒下它的荣耀和光辉。

同样的，你不是你的问题，你不是你的琐事，你不是你的烦恼、你的疾病或别的任何东西。它们是云层，阻碍了你对实相的视野。所以，你只是观察云层，当我念让道，进入心中，心即太阳，你会再次得以闪耀出你全部的光辉和荣耀。

这一切都是我念，但你是大我，你是纯粹觉知，你是绝对实相，你是超梵，你是全然的自由，你是完美的整体，你是光明和闪耀的，放下过去，放下昨天，对你的真我醒来。

还有谁有什么要说的吗？做出一句陈述？往我脸上扔一个馅饼？

你们中一些人告诉我，你喜欢练习冥想，要始终记得，自我探究不是冥想，自我探究可以在任何地方练习。但冥想是“我是”，我与你们分享过，你可以称之为冥想。而你练习它的原因是，这会让你变得专注。当你变得专注时，你就可以变得安静，你的头脑会变得安静，你将安住于沉默中。

这是一切冥想的目标——让人变得专注，变得安静。“我是”的冥想非常强大，非常积极。它导致了意识中的很多改变。你应该练习我与你分享的所有这些东西。现在，让我们练习“我是”的冥想。

学生：在我们开始之前，我有一个问题，“我是”的冥想，其力量的一部分归因于“我是”是造物主的名字吗？这是不是一种……

罗：当然，这就是它的基础。随着你开始练习“我是”，你首先会变得越来越平静，念头慢下来，呼吸慢下来，你放下了你所有的念头，你在头脑中变得自由。

你要做的第一件事就是，让你自己在椅子里坐得舒适，完全放松。在起初的阶段，最好闭上你的眼睛，因为这会消除障碍。随着你在这方面取得进步，无论你是否闭上眼睛都没有关系。但是当障碍就在你面前的时候，它会阻碍你冥想“我是”。

因此，我们首先闭上眼睛，放松身体。我们练习过一种内观冥想，我们观察自己的感受，自己的感官，自己的念头，如果你感到你的身体是紧张的，就让它放松，它会听从你的，它会服从你。你的头脑控制着你的身体。

你可以让你的脚放松，让你的膝盖放松，让你的大腿放松，让你的手指放松，让你的手掌放松。感受你的肩膀是放松的，让你的脖子，你的后背，你的后脑，你的头顶，你的脸，你的眼睛，你的嘴，你的下巴放松，你的整个身体都感觉到非常放松和平静。你感到非常舒适，没有什么事物会打扰你。观察你的念头，观察你的呼吸，不要试图改变它们，只是观察它们。

现在，问你自己这个问题：“谁是观察者？”答案是“我是”。随着你的呼吸，吸气，你说“我”，呼气，你说“是”。如果你迷失在了自己的念头中，就留意自己，轻轻地回到冥想中来，伴随着你的呼吸，自然地，吸气，你说“我”，呼气，你说“是”。你是在念诵造物主的第一个名字。

学生：我有一个问题。是否有一点……我读到过所谓的巴巴三摩地（Baba samadhi），在其中，了悟者是如此安住于意识中，以至于意识本身向现象界散发光芒，现象界就像完全消失了一样，它被一时的光辉照亮了。这是会发生的事吗？

罗：听起来很好。（学生们大笑）

学生：这被称为巴巴三摩地。因为你说，现象界会呈现，它不可能被摆脱，但在这种情况下，在这种三摩地中，它被意识的光辉照亮了，不是吗？

罗：玛丽的意思是说，是否只有大我存在吗？

学生：是的。

罗：但即使身体呈现了，它也不是真实的。即使它看似阻碍了人，在别人看来这是一种表象，别人看见了它是这样的。但对圣人来说，没有阻碍，没有身体，就像你说的，只有意识存在。

学生：哦，我明白了，所以，圣人仍然在意识之中，但即使现象化客体呈现了，他们也不被束缚。

罗：没有什么可束缚的。

学生：他们可以看穿事物，它们不是真实的，只有意识存在。

罗：不是他看穿了它们，而是不留下看见任何事的人，没有什么可看见的，只有纯粹的存在。