兰吉特马哈拉吉的语句摘录2

“从念头中出离，然后你就可以了解实相。”

真实存在（真我），是超越念头层面的，也超越无念的层面。冥想对于达成这个领悟是非常有用的。在冥想中，使用大师给予的梵咒，你可以穿越念头之海，抵达因果身的平静港湾。从这里，距离到达真我之彼岸仅有一步之遥。通过冥想，对于真实存在的最初领悟和体验是以一种有意识的方式到来的。这让念头变得更清晰，如此你就会发现，在日常生活的环境中，你自己能更好地从念头之中出离。

“要明白：大我是快乐的根源，小我是不快乐的根源。”

这是最不寻常、最令人费解的讽刺——你自己就是快乐本身，然而，你并没有认识到这一点，于是你在外面寻找它。你天生即是快乐本身，即是终极快乐——一种永不改变、永不减少的喜悦和圆满。如果知道这一点的话，你还想要别的什么吗？

小我是不快乐的根源，但你只是通过相信它的力量，就给它赋予了更加强大的力量。事实上，它没有力量。它是一个虚假的“我”，诞生于对实相的无知。实相是真正的“我”——你所知道的、作为真实存在和快乐本身的那个存在。

“真知应该增长，这样它才能明白‘我自己是错误的’。”

那真知必须增长。它改变着你关于“你是谁”的观点。在真知之道（智慧瑜伽）上，头脑变得越来越巨大，这样，你就可以理解“我即是一切。”与此同时，你明白：你不是自己所想像的这个小小的、微不足道的造物。那种认为自己是一个无力的、注定要死去的个体之观念，是小我的观点，是错误的。

“认知是一场疾病。”

实相不是知者。无论认知存在与否，大我都存在。认知意味着对存在的觉察。在人类的身体中，它意味着“我”念的出现。这一认知发生了，正如当你睡着时，梦发生了。认知按照自己的规律和法则来了又去，没有人可以控制它。不存在行使控制权的个人，因为个人化存在本身就包含在那份认知中。患此病的人不知道病因。实际上，患者就是疾病的症状！

“不知道任何事，从知识中出离，那么你一直与自己同在。”

普通的知识属于头脑，也会随着它所依赖的身体的死亡而消失。大我真知不是普通意义上的知识。当以普通知识为基础的、虚假的“我”之感臣服时，大我真知就出现了。所留下的是一种不同的知识，一种不根植于头脑的知识，其根基超越头脑。这“纯粹真知”并不与存在本身相分离，也不与纯粹的快乐和圆满相分离。它是存在-意识-喜乐之三位一体中的“意识”面向。纯粹真知或大我真知，意味着安住于大我中，因为在大我及其真知之间没有区别。知晓大我就是成为大我。

“存在-意识-喜乐无所不在。它就是最初的种子。”

随着大我朝向自我意识的方向进化，整个创造的进程——有着各种各样以不同形态存在的生命，是大我力量的表现。这些形态本身有着其天生的渴望——渴望积极的体验，渴望愉悦，渴望快乐。因为大我想要了悟祂自己，所以最终，这些形态全部得以诞生。它们全都倾向于实现最初的种子所固有的终极愿望——存在-意识-喜乐。

一直以来，正是大我在一个纯粹想像的分离游戏中，自己吸引着自己。当这发生时，就个体身心而言，游戏就结束了，于是大我满足地安息于祂自己之中。然而，这个游戏以各种各样其他的形式继续着。

“在一体性中，既没有快乐也没有悲伤。”

必须有人存在，才能体验诸如悲伤一类的情绪。快乐，作为与悲伤对立的情绪，也受到同样的限制。事实上，在一体性中，没有个人存在，因此，也不可能有情绪存在，无论是负面的还是正面的。

“动物、飞鸟，甚至蚂蚁，都拥有认知。”

即使最微小的生物也是同一个不朽大我的显现。大我是纯粹的认知本身——祂一直是有觉察力的，因为祂本身是绝对的觉知。

所有的造物都受制于同样的幻相，那就是个体存在感，因大我与形体的身份认同而产生。具有讽刺意味的是，进化级别越高，这种身份认同似乎越强。一种相对简单的形体，比如说一棵树，也许只有少许对其自身存在的意识，因此可以享受相对的平静与和谐。更加复杂的形体，例如哺乳动物，它们有能力体验情感以及用（最）基础的方式思考，相应地就表现出越来越多的不安和焦虑。人类，具有高度进化的概念化能力，可以将自身存在与他人相关，因而体验着所有生物中最极端的快乐和悲伤。然而，最终，当个体化的存在被视为幻相的时候，它在起初、中间和最后都是虚假的。

“实际上，无知是意识或知识的源头。”

只有通过人类的诞生，大我才可能了悟到祂自己是一体实相。若非因为无知，每个人都会作为大我而有意识地活着。尽管如此，大我仍然认同它所呈现出来的任何形体，在这种无知中，个体存在感或个体意识产生了。大我可能需要很长时间在个体意识的这种状态中来回跳动，在快乐与痛苦，享乐与受苦的对立面之间疯狂摇摆，最终，大我以某个人类的形体显现其自身，而这个人带着寻找大我的明确目标生活。此时，大我在某个求道者的身体中寻找祂自己。无知仍然以这种观念的形式存在着，即“我在寻找大我。”无论如何，在大我结束游戏之前，这是最终的阶段。

“无知就是认为你是做者。”

没有“你”，也没有“做者”的存在。认为你作为行动者而存在，即是小我。

你可能认为，为了醒来，你应该做这个或那个，但你只是在睡梦中喃喃低语。另一方面，在睡梦中思考醒来确实发生了，而且是正确和恰当的。在适当的时候，（真正的）清醒到来。

“力量如此精微，它使一切运转起来，你能感觉到吗？为什么？因为它什么都不是。”

太阳的光芒对于看它的人来说是可见的，而非对于太阳本身。一条河流的巨大力量在其源头被削弱为零。影子对于投影之人来说，什么都不是。

“知识是最大的无知。”

从无知中，知识诞生。“我是一个‘人’”的念头来到。大我将其自身等同于形体和名字。只要无知存在，游戏就以这种方式继续进行着，一世又一世。快乐仍然难以捉摸，短暂地出现，然后又离去，只留下渴望更多快乐的烦躁欲望。欲望被追逐着，目的被达成了，获得了一些东西，又失去了一些东西。死亡让人沉默，人神秘地消失了，正如人的出现一样。另一个人出现了，生活了一小段时间，然后也消失了。这就是知识的本质。把知识当真是最大的无知。