177问：什么叫做保持意识清楚的力量，怎么理解住看清楚？
第179篇：修定最简单方法，如何明心见性
作者：高月明
1问：下面我对不断察觉理解是否正确？不不断察觉就是不断的自查、反观、审视一下，自己是不是在想事情。把自己从妄念相续的状态（没修过禅定的人都是这种状态）中截断，让自己从妄想流转中清醒过来，不断察觉就是知一下，自己是不是在想事情，至于想什么不要管，一管就分别了。每一次知一下、返观一下、照一下、意识一下，都是让自己返回到意识的根本作用上：（知道一切妄念，而不随妄念流走）
高月明：你用“我看一下自己是不是在想事情”来体验空境、体验清楚的方法，实际上我在书中讲不断察觉的时候，没有这么讲。我是讲，比如说我看，我看到这个，观察当下，对当下的察觉，就是我察觉一下，察觉一下。察觉一下什么呢？就是察觉一下我对当下、对此时此刻的觉知，我察觉一下脑中是不是有妄念。
这句话来自于《圆觉经略说》里边南老师所说，当你察觉到妄念的当下，那么当下就是空境体验，所以说不要再去那里找空境，不用再去去除妄念了。
所以说，察觉什么？就是察觉我们脑中是不是有妄念，就是察觉。就是当我们察觉到妄念的当下，就是察觉。所以说，我们不断察觉，就是不断去看的意思。所以准确的描述是不断的去看。
我们去看一下，是吧？看一下当下，很清楚。那么对于遇泉来说，他把这句话转换成他自己的语言了，他说我看一下这个自己，自己是不是在想事情。他这样做是对的，他说的这句话的意思与我表述的是一样的。
就是说，对于体验空境，每一个人用的语言不太一样，但是它的效果是一样的。
你说“不断察觉，就是知一下自己是不是在想事情，至于想什么，不要管，一管就分别了。每一次知一下，反观一下，照一下，意识一下，都是让自己反观到意识的根本作用上”，你这样理解是正确的。
比如说，我拍一下桌子，是吧？当下一切皆空。因为当下，你会感知到一个很清楚的自己的存在。那么此刻，比如说我拍一下桌子，是吧？大家，比如现在，我们当下很清楚，是吧？突然就一切皆空了。
什么叫空呢？就是过去、未来，所有一切都不想了，只有当下。
2问：我这样理解正确吗？每次不断察觉都是看一下在净觉海（意识）中是否有有形有相浮云妄念。如果你在感知着妄念的形状，样子，内容。那么你还在分别中，察觉到有妄念时，已经离开了分别，只知道是有形有相的有妄念的状态，因为是让自己处在意识根本作用上，所以是知道着妄念，清楚着妄念的状态，而察觉到有妄念时已经处在了意识的根本作用，所以妄念马上跑掉了，清清楚楚占据意识中央。处在了虽然大脑由于惯性思维不断被带出些许妄念，但是却可以一直清楚着妄念的状态中。于是知道了什么是：千江有水千江月，万里无云万里天。千江有水是念念流转的起念状态，万里无云是修定达到没有妄念的清楚着一切禅定的状态。
高月明：你这样的理解是正确的。大家要明确一个方向，就是如何修定的一个最简单的方法。比如说，当你察觉到妄念的当下就是空境体验，那么我们只要去察觉一下，当下很清楚，那么对当下的体验，就是清清楚楚，就是空境体验。
当然。每个人的用的语言不一样。比如说，对于遇泉来说，他说那我看看，看一下是自己是不是在想事情，也是可以的，没问题。因为这都是一个语言上的工具。
上面的这个同学，他描述的比较多，我认为整个的描述没有问题，任何人的禅定实践体验都可以作为借鉴。他的描述是他的体验，而我把方法告诉大家，什么方法？
比如说，什么叫不断察觉？不断察觉就是，例如我一拍桌子，我们察觉一下当下，此刻你感到很清楚，那么你这个清楚，你体验的时间稍微一长，比如 2 秒钟或 3 秒钟过去了，就是你需要再次通过察觉，来保持这种清楚的存在。
所以在这个清楚当中，有两种感觉体验：
第一种感觉体验就是我们看一下自己在想什么，是吧？我们察觉一下，察觉当下，察觉当下，当下是吧？每一次通过对当下此刻的觉知，来保持这种清楚的状态。
在清楚状态当中，一切都不分别。什么叫不分别呢？就是我看到了眼前的景象，听到了声音。比如说我看着前面一幅画，我们看的画看的很清楚。看的是什么清楚呢？就是说，不是我们看到画上的、关注到画上的某一个事物很清楚，而是我们这对当下此刻正在观察这个事很清楚。
我再强调一遍，就是我们看着眼前的画，一幅画，然后，我们对当下此刻正在观察的这个事，很清楚，而并不是说我们要分析分别这幅画中的景色。
当然是我们在看着这幅画的时候，我们去察觉一下，是吧？当下很清楚。就像我眼前的这幅画，我们看到有3 只鸡，我们看到这三只鸡呢，很清楚。清楚什么呢？我们清楚有三只鸡，实际上我们看的不是鸡，而是说，我们对于当下正在看这个事特别清楚，就是察觉一下，很清楚，是吧？察觉一下，很清楚。
我们再察觉，再察觉就是通过不断地察觉，去体验当下对此刻的清清楚楚，你要不断去练习，去找这个体验。
第二种感觉体验，就是说不断察觉，我们的练习的时间长了，时间久了，我们有了心力了。有了心力的时候，我们就可以清楚一下，保持住当下此刻的清清楚楚。比如说，我们现在一同来察觉一下，当下很清楚，对不对？好，我们保持这种清楚，我们清楚眼前的虚空，清楚眼眼前的一幅画，清楚对周围环境的觉知体验，我们清楚着“我们在清楚着”，这是第二种感觉。
第二种感觉就等于说，是在住看清楚了。首先要通过不断察觉，我们察觉一下，察觉一下，再察觉一下，很清楚，保持这种清楚。
你想象一下我们的心就像镜子一样，镜子很清楚明了，那么镜子映现出的一切影像，我们对一切影像，以及镜子的本体清清楚楚就行了。如果我们随着影像跑掉了，这就错了。
我再用一个比喻，我记得是在，在当年我在禅定的时候，我了解那个诗，沿流不止问如何，真照无边说似他。
什么叫沿流不止问如何？就是我们的妄念流，像河流的水一样。比如说，我们站在小溪旁边，看着河水一直在流，河水上面，有树叶、树枝还有浪花，一直在流过去。
我们的眼睛看着河水流动的时候，能不能保持住眼睛不随着河流的流动，往下去看？大家过后可以找一条小溪，比较浅的水，可以站在小溪旁边，去做一个测试，我们看着河水一直在流，那么你的眼神很难保持住不随着流水被带到走。
如何让我们的眼神不随着水流往下流去呢？只有一种状态可以保持，就是保持一种似看非看。我们看着水流，但是注意力不在水流上，这样的水流的流动就不会影响到眼神，你就可以保持这个眼睛不动。
沿流不止问如何？我们的妄念就像水流一样，一直在流，不断的涌现，大脑里面的想法观念感觉，不断的出现，问应该怎么办？
真照无边说似他。什么叫真照？就是心，只有心才可以真照。当然这个心是真心。如果妄心就是妄照了。
真照就是我们的心，心的本体，照就是清清楚楚，这就叫照，就是我们清楚着就叫照，我们看着念头，念头来来去去的，是吧？这就叫照，清清楚楚着念头来来去去叫真照。
真心在哪里？如果去哪里找一个真心，就错了。真心即妄心。真心就在当下此刻。如果我们去分别，去想象真心是什么样子，那就是用心去捉心了，就错了。如果你用心去找，就抓住一个妄心了。
所以就像我们说的，我们的手能不能抓住，因为手怎么可能抓住手呢？那么我们的真心也无法说抓住我们的真心，那真心就是不可说的，但是它就在当下，就是此刻，所以说真照无边，说是它真照，就是用真心去照。什么是照？清楚着就叫照。真照就是真心在照，那么我们照着一切，照着一切妄念的来来去去，清楚着它，就是在照着它。
为什么说真照是无边的呢？因为一切生灭无常的事物，都有大小边长，而一切事物都生于真照中，所以不能说真照是有大小边长的，只能说他是无边的。
为什么要“说似他“呢？比如我们说妙不可言。什么叫妙？如果能说出来就叫不妙了。妙是不可言说的是这个东西无法言说。同样，我们说出一个东西是真心真照，那么说出来的一定是错的，所以才说“似乎有一个他”。
如果说确定有一个东西，就一定是错的，如果说“不确定有一个东西”，就离开分别了。所以用“似他”来表达真心真照。
这就像我们眼睛，我们用眼睛去找眼睛，能不能找到？找不到，我们用眼睛看眼睛也看不到，对不对？所以说我们说眼睛在哪里？眼睛说“似它”，有没有？存不存在眼睛？存在，但是能不能找到？找不到，因为它就在当下。我们用眼睛看着这个世界，所以说我们在世界之当中，找不到有一个眼睛。
同样道理，这也叫明心见性，就是认识到这个心就在当下，但是这个心，你找不到。如果能找到有个心，那个心，一定是个假的。因为心是不可找的，不可见的。
因为一切都是心所创造出来的，所以说“说似他”，说似他就是非逻辑了，大家理解这个事就行了。
我用这个比喻就非常恰当，就是我们的眼睛，他是找不到眼睛的，但是眼睛就在当下看的这个世界。同样道理，我们的心呢，也是找不到的，我们说找一个真照，什么叫真照？真照就在当下，我们用真照去找一个真照，那是找不到的。所以说要认识到真心就在当下，就在此时此刻，一切唯心所现，我们去找一个心是找不到的。
下一句，离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。
什么叫离相？首先一切现象就叫相。名就是我们对相做个标记，比如说，水杯是一个事物，是一直现象，我们就叫它为一个相。名就是水杯这个名字。一个相可以有很多名字。例如，水杯也叫玻璃杯。还叫什么？茶杯，还叫什么？用英语来说，还叫 cup。全球有 几百种语言，所以这个相可以有 几百种名，但是相只有一个。
就是说，对一个相，我们用很多的名去标记它。这就像佛法一样，我们有很多很多的经典，很多的经典说的都是同一个无上智慧。所有的经典都是名，不同的经典就是不同的名。不同的名说了同一个相，这个相就是无相。什么是无相？无相就实相无相。世界的本质是什么？是无相的，也叫非相的。也就是一切相都是虚妄的。
但是虚妄不会单独它就成为虚妄，虚妄是由心生的虚妄，所以说一切都是心生的，那么这就是最高义了，也是最高智慧了，获得这个智慧就是成佛。
所以修定学佛不再执着世界是实有的，不执着世界是实有的就是离相。正如我们看到经典里面说，“离一切诸相，即名诸佛”，以及“离一切相，即一切法”，一切法说的都是让你离一切相。
所以说这个东西，这个心，这个真照，这个本质本来，这个不可说的心在哪里？要离一切相，要离一切名才行，他能不能表达出来？表达不出来，所以叫做人不禀。
禀是告诉、禀告，说出来的意思。真心是不可说的，要离开对一切相的执着分别，要离开对一切名的执着分别。
我们说八万四千法门，这都是相都是名。离开对一切法门以及一切相的执着分别，认识到一切都是唯心所现的幻象，就是无上正等正觉。所以这个真照，真心是它是无法被表达的，而他就在当下。
吹毛用了急须磨，急须磨的意思，就是佛法，或者修定这个事情要不断去学习、不断领悟。
不单单说我知道了这个道理就行了，即便是知道也有深有浅。
比如，我们说离一切诸相即名诸佛，这句话大家都明白，但是还没有悟到实相。实相是非逻辑的，所以一切的道理、一切的法，都是在通过一个逻辑道理，让你认识到那个非逻辑的无上正等正觉。这个非逻辑、不可说的了义超越一切逻辑分别。
有多么不可思议呢？举个例子。一般人们认为有时间、有空间，有过去，有未来，有生前、有死后，这叫逻辑。什么叫作非逻辑？就是没有时间、也没有空间，没有生前、也没有死后，所以这是不可理解的。时间是虚幻的，这就是非逻辑。这个非逻辑只能靠悟，最高智慧，是悟的，无上正等正觉是悟的。
对同学提出的问题，我做个评论，你的理解是正确的，没有问题，你按照我所说的，就是不断去察觉，那么不断去练习，就可以了。
就是一切相都是虚妄的，然后去体证。什么是真心自性，真心自性在哪里？就是在此刻，在当下，当下即是，动念即乖，我们去寻找，去找就错了。一寻找就如同是用手去捉手。