客体 A 与政治

选自《雅克-拉康，在精神分析与政治之间》，Jacques Lacan : Between Psychoanalysis and Politics

客体 A 与政治

DominiekHoens

RITCS（布鲁塞尔）,比利时

在他后来的一次研讨班上，拉康回顾了他毕生致力于"回归弗洛伊德 "的工作，认为 "客体a"是他发明的（拉康，1973-74：1974年4月9日的课程）。尽管拉康一再表示（如 1981 [1980]），人们应将他视为弗洛伊德主义者，而且他对弗洛伊德的结构主义解读完全基于维也纳精神分析学家的工作，但随着对象 a 的加入，这种单纯的"回归弗洛伊德 "被引入了新的东西。对象 a 的新颖性至少提出了三个问题：它出现在拉康作品的什么地方，为什么他需要发明它，以及这个概念与拉康理论的其他方面有什么关系？这些问题将在第一节中讨论。在本章的第二部分，我们将探讨这一概念的政治维度和影响。

拉康作品中客体 a 的起源

在拉康的教学中，"客体a "的出现究竟在何处出现，这个问题可能会激发我们对他早期作品（1936-53）的解读，因为他的早期作品即使没有包含这个概念本身，至少也已经包含了这个概念可能出现的地方，或者包含了预示这个概念的表述。尽管这种做法可能会带来有趣的结果，但我们不会在这里进行这种推测。更显而易见的路径是，首先要提醒我们注意拉康在《研讨班六》（2013 [1958-59]）中对《哈姆雷特》的分析所出现的奇怪转折。

在前面的研讨班中，拉康已经能够区分想象界和象征界的登记，区分（有意识的）自我和（无意识的）主体，区分镜像需求和三角欲望，区分受挫的渴求圆满的愿望和自身存在的匮乏的阉割假设，区分小他者和大他者。拉康不仅在这两个范畴之间做出了关键性的区分，还认为象征先于想象，是想象的隐蔽条件，即无意识的可能性条件。

拉康的 "符号"是对弗洛伊德著名的 "他者场景"（other scene）的无意识描绘的重新阐释，即无意识维度将自身添加到符号化和相互承认的意识领域中。拉康将弗洛伊德的"他者场景 "理解为 "他者"，即包含先于并决定任何主体性的符号的空间。从这个意义上说，我们可以想象他者是在没有主体的情况下存在的，然而--这也是拉康在1950 年代的观点--精神分析只有在主体作为支撑和承载者的情况下才能进行，而不能与病人的自我（moi）混为一谈。1

在临床层面上，这种假设是任何精神分析工作的先决条件。分析可以从一种不可思议的感觉开始，这种感觉是，在一个人向治疗师提出的问题中，有一个模糊的、盲目的决定因素在起作用--一个人无法逃避或不知道如何控制的命运--而且，一个人在某种程度上主观地卷入了他所抱怨的事情中。如果说移情是精神分析的原则，那么它首先涉及的是对一个人无法立即获得的知识的假设，但这种假设是由症状、梦境、失误等引起的：我是如何卷入其中的？我在这个看似荒诞而又无用的问题中处于什么位置？

然而，正如弗洛伊德在其《否定》（1961 [1925]）一文中所指出的，了解被压抑的东西或意识到在分析之前是无意识的思想，并不会导致"压抑过程"（Verdrängungsvorgang）的消除。人们可能会在智力上完全接受（volle intellek- tuelle Annahme）某种最初被压抑的思想，但这并不会改变压抑的机制。要消除（Auf- hebung）压抑，所欠缺的是将表象（Vorstellung）与 情感重新连接起来。至于这种重新连接是如何实现的，我们在此并不关心、2尽管拉康并没有遵循弗洛伊德和大多数后弗洛伊德主义者对表象和情感的划分，但 "认识并不意味着解除或改变压抑的机制"这一观点是拉康对哈姆雷特的看法的出发点。与俄狄浦斯相反，哈姆雷特知道。他知道自己的父亲被杀，而且在剧中很早就知道凶手是谁。此外，他还知道人们对他的期望--向凶手克劳狄斯叔叔复仇--在他的意图和行动之间没有任何外在条件的阻碍。正如弗洛伊德（1953 [1906]）所说，《哈姆雷特》不是一部心理剧，剧中主人公被两种有意识的、相互矛盾的欲望所左右，而是一部精神病理学剧，因为哈姆雷特知道他所需要知道的关于谋杀和凶手的一切，除了他自己拖延的原因。弗洛伊德将这一原因认定为不正当的俄狄浦斯欲望--即杀死父亲并与母亲性交--而克劳狄斯正是按照这一欲望行事的，因此哈姆雷特同样无意识地认定并同情这个恶棍。弗洛伊德认为俄狄浦斯冲突具有普遍性，这也解释了为什么该剧对观众的吸引力一直持续到今天。

从这个意义上说，拉康在用了五年的时间对弗洛伊德的《俄狄浦斯》进行结构主义的重新阐释之后，在第六次研讨班上转向《哈姆雷特》就不足为奇了。在他所处时代的后弗洛伊德遗产中，哈姆雷特被认为是是神经症患者与无意识的俄狄浦斯欲望斗争的最佳范例之一。显然，拉康几乎从未将文学作品作为 仅仅是其理论的例证，但《哈姆雷特》一定是"检验 "其理论装置的重要戏剧之一。3这种检验既不是对精神分析理论的简单应用，也不是通过文学作品对其进行验证。虽然这里没有足够的篇幅来详细探讨这一点，但我们可以认为，当拉康在理论研究中遇到某种僵局或死结时，他往往会求助于文学作品，最终通过文学作品对前者做出改变。

对《哈姆雷特》的评论在第六个研讨班（2013 [1958-59]：279-419）中占了不少于七节课的时间，这主要是由于在确定奥菲利娅的确切地位时犹豫不决。如上所述，拉康在开始讲授《哈姆雷特》时，可以依靠他在前几年的研讨中所阐述的一个特别强大的理论框架。为了回答主要问题--哈姆雷特为什么拖延？- 拉康首先利用了想象的自我和主体（无意识）之间的区别。作为自我的哈姆雷特回避欲望的维度，这种回避在他与母亲格特鲁德的关系中显露无遗。格特鲁德的欲望与哈姆雷特无关，但哈姆雷特却一直困惑于是什么引导和限制了他的欲望，因为他的父亲显然不再是俄狄浦斯三角关系中的第三个元素。这就解释了为什么哈姆雷特无情地谴责这种欲望，尽管他在追求自己的主体地位时需要这种欲望。拉康在此指出，哈姆雷特试图成为他者欲望的假想阴茎，即消除欲望维度中固有的匮乏的对象。将自己定位为想象中的阴茎，意味着错误地认识到缺乏是结构性的，并将欲望解释为需求（对爱的需求）。然而，拉康补充说，这几乎不能被视为一种稳定的解决方案，这一点在剧中已得到证明，并浓缩在著名的问题 "成为或不成为......'阴茎'"中。如果哈姆雷特失去了主体地位，因而最终完全依赖于他所鄙视、批判和嘲笑的他人，那么显而易见的问题是，哈姆雷特是否以及何时才能摆脱这种致命的、想象的辩证关系，成为欲望的主体。

哈姆雷特从想象中的需求客体转变为象征性欲望（即被阉割的欲望）的主体，这一转变发生在剧末著名的墓地场景中，人们聚集在自杀的奥菲利娅的墓前。哈姆雷特看到奥菲莉娅的哥哥拉伊特斯在哀悼，并就他们哀悼的程度展开了一场竞赛。被他冷酷无情地拒绝的奥菲利娅成了他竞争的对象，这不是一种积极的东西--一个人可以享受的东西，或者会让一个人更完整的东西--而是一种失去的爱。虽然哈姆雷特是以一种想象的方式与拉尔特斯竞争，而这种想象通常包含着对对方所享有的完整的嫉妒假设，但他所认同的拉尔特斯的方面却是一种缺失，以及拉尔特斯对这种缺失的哀伤表达。哈姆雷特在与拉尔特斯竞价时，发现的不是所谓的丰满，而是他所认同的匮乏，并最终将其视为"四万兄弟用他们所有的爱都无法[弥补]的"（V, 1, 259-61）。最终他将能够向他的叔父克劳狄斯复仇，从而完成他的使命。在同一场景中，他感叹道："这就是我，丹麦人哈姆雷特"（V, 1, 246-47）。这是第一次出现一个象征者的主体--成为丹麦人或丹麦王子是一个象征性的身份，它是被赋予的，而不是被选择的--一个主体可以在承认基本的非存在或欲望的基础上产生。

然而，令拉康困惑的问题似乎与奥菲利娅有关。她是否是 "他者"（O-phallos），是 "大他者"领域中象征着一个终极能指的缺失的能指？她在拉埃特斯的爱情中作为一个需要哀悼的缺失出现，是否允许哈姆雷特将这种缺失主体化，并将其视为存在的构成性缺失？这将是人们所期待的拉康提出的解读方式，在很大程度上，他向观众展示了这一点。然而，他最终还是将奥菲利亚与他在幻想公式中使用的字母 a 等同起来：$ ◇ a。4这意味着，奥菲利娅作为符号可能具有魅影功能，但作为哈姆雷特欲望的成因，她似乎既没有象征的地位，也没有想象的地位。

在这些关于哈姆雷特的讨论中，我们首次发现了一种客体，它与主体的欲望相呼应，而且实际上先于主体的欲望。对拉康教学的这一补充令人惊讶，因为如上所述，当时的拉康理论是关于欲望的理论，是关于主体被刻入符号秩序所导致的结构性缺失的理论。在符号中，主体发现了由社会决定的客体（符号），这些客体既可以激发欲望，也可以隐喻性地延缓欲望。因此，一个合乎逻辑的问题是，粗略地说，为什么拉康需要在这个包罗万象的理论体系中加入 "a"这个对象呢？由于拉康几乎从未从元理论的角度讨论过自己的理论，因此这个问题的答案只能是暂定的，还有待商榷。

在之前的第五个研讨班（拉康，1998 [1957-58]）上，我们已经清楚地认识到，幻想（$ ◇ a）具有无意识地产生快感的功能。欲望可能是开放的、不充实的，并以隐喻的方式从一个能指滑向另一个能指。只有在无意识情境的支持下，欲望才能得到满足。拉康在关于幻觉的第一篇评论中指出，幻觉会产生快感，因为它是将自己的案例（$）转移到他人（a）身上。这与无意识幻想通常具有的反常本质是一致的，无意识幻想必须"证明"主体并不是不可克服的缺乏，而是人类的同类。在拉康代数学中，这个"他者 "的符号是"a"，即法语 autre（他者）的第一个字母。稍后，拉康将用斜体表示这个"a"，并将其称为对象 a，以突出与想象中的他者的不同。a与a之间的区别在于它们的地位：a作为他者是在想象的层面上，a作为客体既不是象征的，也不是想象的，而是实在的。考虑 "他者 "的一个重要意义是作为实在的客体a，在于不可能在象征或想象的秩序中复原这个客体。从这个意义上说，幻想（$ ◇ a）不仅表明人们可以想象一个对象如何满足并因此抵消欲望、同时也是欲望如何由对象引起的。从根本上说，失去和缺失的对象在激发和挑起欲望的能力上获得了唯一的"主动性"。因此，幻想（phantasm）具有一种自相矛盾的特性，既能产生一种无意识的快感，即欲望的满足，又是任何欲望的可能性条件。5这种悖论是 "幻想"公式所固有的，◇表示 "幻想"公式中"$"与"a"的联结和分离。由此我们可以得出结论，客体 a 既是支撑享乐生产的幻想客体，又是导致欲望的成因的客体。

上段结尾处的松散表述--作为"一种客体"的客体a--揭示了拉康为什么要引入客体a这一问题的第二个答案。客体a既不是象征的，也不是想象的，拉康将 ，最终将其定性为实在。在此，我们无法解释 "实在"这个众所周知的复杂范畴，6 ，只能强调对象a的一些特质。这可能会让我们明白为什么它是实在的。

在我们一直在讨论的关于哈姆雷特的第六个研讨班之后，第七个研讨班讨论了精神分析的伦理学（拉康，1986 [1959-60]），其中 "物"（das Ding）的概念扮演了一个角色，它命名了欲望的最终目标--超越符号的领域。虽然我们不应该把 "物"（das Ding）和 "物"（object a）混为一谈，但这两个概念显然是密切相关的，都表明了欲望的超越性。在 "研讨班八"（拉康，2001 [1960-61]）中，我们发现了"客体a"作为 "agalma "的另一种表述，它指的是客体在其明显的、有形的特质之外的价值所在。在这里，我们再次发现了这样一种观点，即尽管人们可能无法（有意识地）确定是什么品质使某一客体成为令人向往的客体，但某一客体可能会激起人们的欲望。在同一研讨班上，我们还发现了另一个重要的迹象，即拉康对保罗-克劳戴尔（Paul Claudel，1979 年）的三部曲《人质/结痂/受辱的父亲》（The Hostage/Crusts/The Humiliated Father）的讨论。至少在拉康的阐释中，该剧被简化为一个象征宇宙的解体和一个新宇宙的产生。关于后者，拉康强调了 Pensée 这个角色的重要性，她是一个盲女，吸引着其他角色渴望的目光。在第九个研讨班（拉康，1961-62 年）中，拉康进一步讨论了最后（或最先）符号的问题及其与对象 a 的关系。在第十讲（2004 [1962-63]）中，客体 a 被认定为焦虑的客体，这种焦虑发生在缺乏的时候，或者换句话说，发生在主体过于接近导致其欲望的东西的时候。在同一堂课中，拉康展示了他的镜像阶段的新版本，通过一个复杂的镜像装置，展示了客体 a 这一特定元素是如何在镜像范围内没有镜面、无法辨别的。距离与接近的辩证关系是第十一个研讨班（拉康，1973 年 [1964]）的核心问题。该书认为，支持 "观看 "的是 "观看 "主体最亲近又最外部的客体，即其自身的凝视。对象 a 的进一步发展包括研讨班16XVI（拉康 2006 [1968-69]）中的段落，拉康在其中结合马克思的“剩余价值”（Mehrwert） 和帕斯卡尔臭名昭著的"赌注"讨论了对象 a。受马克思的启发，他将对象 a 命名为 plus-de-jouir；这是一个关于 plus 的文字游戏 ，包含了缺失（plus）和享受（jouir）转化为剩余（plus）的两个维度。7对象a 既是一种损失，又是一种无法摆脱的剩余，这一观点再次出现在帕斯卡尔在《思想录》中对赌注的讨论。在这个片段中，拉康认为上帝的存在是合理的，这让他对赌注提出了质疑：一旦进入游戏，就必须认为赌注已经失去--在这里是指一个人的生命--但失去的东西作为一种预期的结果，即第二次但绝对幸福的生活，却一直萦绕在游戏中。最后，在《第二十讲》（拉康，1975 [1972-73]）中，他通过对亚里士多德的对立正方形的重新阐释和对 "非全部"（pas-tout）概念的引入，发展了客体a的逻辑和对逻辑的地位。简言之，从本体论上讲，对象 a 是一种没有本质的存在（拉康更喜欢这样写）， 即它的"存在 "无法用 "All x Px"形式的断言来表达。8

这一粗略的概述首先证明了拉康在第六个研讨班上介绍了客体 a 之后，是如何将其概念化并对其含义进行探索的。我们可以从中推断出一系列特质，从而明确其"实在的"地位。a)它是非具体的；b)它是局部的，不是整体的一部分；c)它是欲望的起因；d)它迷失了，但并非不存在，因为它在幻觉的层面上提供了享受；f)它是单一的，因为它抗拒普遍化。正如本章下一节所述，这些特征为我们提供了指导性问题的第二部分答案。

客体a的政治意义

如上所述，精神分析的赌注，其基本假设，涉及到无意识主体。哈姆雷特可能非常清醒，并以忧郁的洞察力洞悉了丹麦的一切腐朽，但他同时又对自己作为主体的地位视而不见。这并不意味着他压抑或不敢面对它，而仅仅是他已经失去了它。他不仅要为丧父之痛哀悼--这需要一个似乎无人遵守的社会哀悼时间--他还要面对一项任务，承担一项他无法胜任的责任。用拉康的术语来说，这意味着他缺失可以引导其思想和行动的符号坐标。他者的内爆（implosion）--父亲以幽灵般虚弱的形象出现，"在罪恶的花朵中死去"，并被妻子背叛--使哈姆雷特以想象的方式定位自己。正如我们所见，他需要发现自己作为符号主体的主观地位。这种将主体镌刻于符号的做法，以及对以阉割和欲望为标志的他者的认识，与民主所依赖的政治主体性有着惊人的相似之处。

从赋予象征性他者的首要地位中，我们可以得出至少三条相互交织的政治原则，它们支持着当前广为流传的民主理念。第一条原则的出发点是，主体并不是一个利用语言和其他媒介赋予世界意义的自主的自我。一个人可能会认为自己是这样做的，但从拉康派的观点来看，自我的范畴是由一个先于主体的大他者无意识地并且结构性地建构起来的，由此主体是依赖性的。就政治而言，这意味着主体是从属于先于主体的中介的和表征的秩序的主体。从这个意义上说，民主不是，也不可能是个体欲望的直接表达，但是涉及到在政治代表性秩序以及个人秩序之间的结构性裂隙。在民主制度中，人们被代表，而这不可避免地会造成疏离感，因为政治领域的运作只能在与它本应代表、照顾和倾听的对象（即人民）保持距离的情况下进行。从这个角度看，代表性并不是某些（糟糕的）民主形式的偶然的、不幸的特质，而是任何民主的必要的、基本的要素。第二条原则涉及那些拥有政治权力的人。这种权力是被阉割的，即一个人只有在有限的时间内，在有限的领域内（通过选举）拥有这种权力。用拉康的术语来说，一个人只能在没有阴茎的基础上拥有阴茎。从这个意义上说，民主政治的权力本质上是有限的，而民主制度应该认真遵守的任务之一，就是将这个权力的位置视为空的：没有人可以直接要求获得它，无论谁碰巧占据了它，都是通过偶然的选举获得的。民主的第三个也是最基本的前提是放弃对真理的要求。民主的特点是有组织的、或多或少消息灵通的意见碰撞。任何政治理念、方案或项目都可以得到推广，但这意味着要认可一个基本的游戏规则：它并不声称自己是一种真理政治。

这三个原则可以在与拉康的观点对话中得到进一步发展，拉康的观点认为主体性是一种大他者的主体性，大他者首先出现（表象），围绕着缺失（阉割）组织起来，并与符号一起运作，而符号的定义既不是根植于存在，也没有其真理的终极保证者的支持。这一观点指出了拉康派理论可能产生的主要政治影响之一，可以概括为：民主与拉康精神分析，同室操戈。从这个意义上说，精神分析治疗可以被视为民主的训练，这意味着精神分析的目标--能够处理作为一种存在的缺失的阉割，这种缺失通过符号得到定位并发挥作用--与民主需要的政治主体不谋而合。9

然而，回到《哈姆雷特》，我们已经看到，这种象征的政治文化只有通过一个幻象的建构才成为可能，在这个幻象中，主体 $ 与客体 a 相关联。利用拉康所珍视的修辞格，主体并非没有（pas sans）客体。10这一点阻碍了拉康精神分析与上述民主原则的无缝对接。在讨论这一点的影响之前，我们现在可以理解为什么拉康需要引入客体a。这个客体可以防止将主体仅仅视为大他者的主体，这个作为大他者的主体压抑了并导致其无意识地认同于他的缺失。主体所特有的“缺在”（manque-à-être）的特征与欲望的大他者中的缺乏并不一致。作为欲望主体的主体需要在象征性的大他者（其原则是父性法律、阉割和缺失）的关系中实现自身，但导致主体的是一个客体。从主体的角度来看，这个客体是对大他者的缺失的回答，它在主体自身的缺失与大他者的缺失之间进行调停，$ ◇ a ◇ Ⱥ。

从《哈姆雷特》中也可以看出这一点。将这部悲剧视为现代悲剧，可能会让人突出哈姆雷特对一个大他者不再保障和支持象征性政治秩序的体验。他者是有缺陷的，他要求哈姆雷特做大他者做不到的事情。简言之，上帝或父亲不再发挥支撑宇宙的作用，因此人类自身需要承担起这一角色。从这个意义上说，《哈姆雷特》是现代人与这种责任抗争的悲剧，他充分意识到自己是完全孤独的。

然而，现代主体性的出现也有其模糊、幽灵的一面。正如 Green-blatt（2013：212）所说："《哈姆雷特》是一部具有传染性的、几乎普遍的自我疏远的戏剧"。自我疏远始于老哈姆雷特的出现，他既不是真实的，也不仅仅是幻觉，这在其他角色中引发了一个问题：真实与虚幻之间的分界线在哪里；一个人很快就会对自己提出这样的问题：我是我自己吗？我只是同我自己相仿吗？一个可以说，这种本体论的追问始于哈姆雷特父亲的幽灵般的出现--作为一个没有有形躯体的声音，一个失去肉体的召唤物--终于奥菲莉娅，一个没有生命的躯体，另一个既存在又不存在的物体。简而言之，现代主体不仅与鬼魂的维度有关，而这个维度被证明是难以沉默或忽视的，此外，如果没有这个"客观"的双重性，它就不可能成为一个现代主体。

对于任何拉康的读者来说，这听起来都不足为奇。主体并非没有客体，这不仅是指主体与客体在结构上的相互交织，也是指主体与客体之间的一种必然的替代关系。将自己定位为主体意味着一个人从客体位置中产生。从逻辑上讲，一个人始终首先是大他者欲望的客体，而成为欲望的主体则意味着抛弃这种客体地位。从《逻辑时间》（拉康，2007 [1945]）等早期文本，到《第八个研讨班》（拉康，2001 [1960-61]）中对爱的反思，再到后来对幻想的发展，我们在形式的层面上发现了相同的论点：主体性是作为客体a的替代物而出现的，只有与客体a保持一定的距离，主体性才能持续存在。

上文试图论证拉康精神分析与通常被认为是任何民主制度的构成要素的某些特征之间的类比关系，但由于我们将客体a纳入了我们的考虑范围，这就成了问题。事实上，我们可能会认为，把对象 a 的问题包括进来，就更清楚地表明了拉康精神分析学是如何为我们的现代民主主体性道歉的：直接的享受被转移到了无意识的、幻觉的层面，它支持欲望作为一种在符号秩序中的无止境的追求。然而，正如我们所看到的，根据拉康的观点，这种符号秩序及其主体主要是建立在一个客体之上的，而这个客体是无法被符号所包含的。这种不包含不应被理解为简单明了地排除一个非符号的、多余的元素，而应被理解为边缘的、幽灵般的出现，作为任何符号主体性的可能性条件。

这种对其早期理论的客体a补充被视为一种唯物主义转向。尽管拉康早先一再强调符号的物质性，并在斯大林之后将语言描述为基础设施（拉康2007 [1956]:344），正如拉康曾邀请他的听众命名的那样，拉康式的 "领域 "是 "享受的领域"（1991 [1969-70]: 93）。这并不意味着 "享乐 "的概念意在涵盖所谓的前符号驱力、性欲能量和身体物质，因此更"物质"。这意味着--弗洛伊德的第一个也是最终一个教训--无论主体发生了什么，享受都会不断产生。试想一下，精神分析政治学的目标是减少享乐，为欲望创造条件，而不是虚假的消费主义理想，促进合作而不是竞争，等等，对于任何真正受精神分析启发的政治学来说，只有考虑到只有当变革触及主体"无头"享乐的方式时才能带来变革这一令人失望的观点，这才是可能的。

在这方面，我们比以往任何时候都更需要拉康式精神分析。尽管人们普遍认为我们已经进入了一个紧缩的时代，能够过上富足生活的人越来越少，许多人的生活将岌岌可危，潜伏着失业和普遍的贫困，但我们的时代显然也是最吸引各种形式的享乐的时代。最明显的例子就是不懈的消费建议。这些都可以被视为对作为结构性匮乏主体的人类的剥削，也可以被视为刺激和引导人类欲望的方式。在这里，享受的维度主要是想象的：人们不仅购买产品，而且还被推销一个梦想，即自己能够像广告中的人一样享受产品。简而言之，消费意味着将物品献祭给无意识的上帝，而上帝能够享受所有那些闪闪发光却毫无用处的小玩意儿、未读过的书、空空如也的游泳池等等。

此外，消费所需的经济手段要通过成功的职业生活来获得。支撑这种责任的意识形态一般被称为新自由主义，认为人需要对自己的生活负责，成功的程度（物质财富、社会尊重......）取决于每个人的努力。这种任人唯贤的推理导致了一种暗淡的结论，即一个人必须热爱一个不欠你任何回报的生产和财富分配体系。一个人生命的价值完全取决于它在这个体系中的功能，而这种功能很容易丧失。借用大卫-布莱克（David J. Blacker）的一句话，在经历了剥削时代之后，我们现在进入了"一种淘汰模式，将我们中的大多数人......作为等待管理处置的废品"（布莱克，2013：1）。

从拉康对基督教的反复讨论中，我们可以得出这与享乐和客体 a 的关系。在这一点上，拉康追随科耶雷（Koyré）和科耶夫（Kojève），将基督教理解为现代性出现的必要条件，因此也是对我们的现代政治条件进行反思的一部分。例如，在《第十个研讨班》（拉康，2004 [1962-63]）中，受虐狂被视为基督徒的 "第二本性"。拉康认为，这种第二本性是一种以爱的戒律为名的自我牺牲，是一种激起上帝焦虑的受虐狂策略。受虐狂可能存在于出于爱（对邻人的爱）的行为中，但其倒错性则取决于一个人对阉割的定位。这个倒错的位置是将象征秩序的构成性缺失转移为另一种存在，也就是上帝，的客体位置。这就是为什么施虐狂和受虐狂都同样渴望他者的焦虑，因为焦虑是他者分裂和被阉割的主体性的证明，它使变态者有可能保持（不被阉割的）主体性。这就是为什么施虐狂和受虐狂都同样渴望他者的焦虑，因为它证明了他者分裂和被阉割的主体性，这使得变态者有可能保持他没有被阉割的（无意识的）幻觉。对于受虐狂来说，基督教的上帝可能是冷漠的、缺席的或沉默的，但亵渎自己可能会引起上帝的关注和关心，简言之，会对人们出于对上帝的爱而做出的行为感到恐惧。

如果拉康讨论帕斯卡尔和其他基督教思想家，也是为了发现和开启基督教将爱置于欲望之上。拉拉康认为这种爱是倒错的，他的作品可以被解读为对这种爱的一种利用的警告，因为目前每当一个人似乎被当作一个个体来称呼，但实际上是在被要求牺牲自己时，就会发生这种情况，也就是要去爱沉默的资本主义生产方式。

欲望与基督教之爱之间的差异，使我们能够指出拉康式政治的困难所在。我们对客体a的利害关系的简要勾勒表明，如果没有这种客体享受，主体性就不可能出现。 在享受中主体与客体的混同至少构成了我们在处理政治和政治变革时不可忽视的"逻辑"时刻。符号秩序的"理性 "是由"非理性"的享受所支撑的，而前者的改变只有通过后者才能发生。在治疗层面，这正是拉康精神分析的出发点。有人，即分析师，假装占据客体的位置，以便让被分析者重建一个幻想场景，在第二步中，让他或她作为欲望的主体出现。

如果存在对象 a 的政治，那么分析话语显然是一个起点，它是将对象 a 定位于代理人的社会纽带。问题在于，这种话语的运作是否能够超越分析师内阁的框架。这似乎是拉康的雄心壮志，尽管他只是在指出失败的那一刻才表达出来：'[正是]在这一点上，我对精神分析的成果性提出了质疑。你们不止一次听我说过，精神分析甚至没有成功地发明一种新的倒错。这是可悲的。因为毕竟，如果倒错是人的本质，那么这种实践又有什么意义呢"（拉康，2005：153）。新的倒错"意味着精神分析将成功地让欲望在这个被享乐所迷惑的社会中占据一席之地，并通过建立一种文化来进行干预，在这种文化中，享乐--我们对一个模糊的上帝无休止的亵渎--可以受到质疑。在这一点上，我们没有理由不赞同拉康的悲观论调，就像我们没有理由继续用分析性辞说来进行思考一样。

说明

1 我们应该记住，当拉康讨论主体时，他指的并不是个人（人类），而是将这一概念置于悠久的哲学传统之中，从亚里士多德开始，他提出了 hypokeimenon 一词，字面意思是"潜在的事物"。

2 回答这个问题的第一步是讨论 "疏通"（Durcharbeitung）的概念，它不同于单纯的对被压抑材料的回忆；参见弗洛伊德，1958 [1914]。

3 拉康可能是在阅读艾拉-夏普的作品时想起了这出戏，在第六次研讨班的开幕式上讨论了她的《梦的分析》（1988 [1937]）。

4 这发生在一课中，编者恰如其分地将其命名为"奥菲莉娅对象"；见拉康 2013 [1958-59]：367.

5 我们可以说，忧郁这种不再能够产生欲望的状态，是由于幻象的解体造成的，而幻象是使对象显示为欲望所需的框架。利德（2003 年）对这一论点进行了令人信服的阐述。

6 详见 Eyers (2012)。

7 欲了解更多信息，请参阅 Tomšicˇ (2012) 和 Bianchi (2012) 之间富有启发性的讨论。

8 客体 a 没有存在"（拉康 1973-74：1974 年 4 月 9 日的课程）。

9 而且很可能只有民主文化才能使精神分析发挥其作用，对组织起人们主观生活的理念和空洞的能指提出质疑；参见 Miller(2003)。

10 Joan Copjec (2006: 99)认为，"pas sans "是拉康告诉我们"[......]说它有一个对象是轻描淡写的"。