【009】《老刘讲中庸》——第三章

【009】《老刘讲中庸》——第三章 曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣！” “鲜”是罕见。中庸的道理是日用常行之道，是天理人情的推至极致处，是尽善尽美到无以复加的程度。虽然这个道理人人都有，但因为私欲遮蔽，心体无法廓然大公，人的所知所行往往是过或者不及的，很少有人能以此道长久而行。 这个地方注意，不能简单的把中庸之道理解为为人处世的方法原则等，那样就是偏离“率性之谓道”的“性”而“性”外言“道”了。要清楚，中庸首先是性之德，唯仁者能执“中”行“权”，居仁而由义，进而行中庸之道。 本章的理解，可以结合《论语•雍也篇》第二十七章的“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。” 子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 关于中庸，很多人望文生义，以为“中庸”就是乡愿保身，自私自利的处世方法，这显然是不对的。 程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”朱熹说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。”这两句话，后世真正能理解的人非常有限，大部分人对中庸的理解，都是凡事求其两者之间，既不偏左，也不偏右。这样理解就意味着所谓中道，或者说所谓的中庸之道，就只有一个点。离开这一点，无论是过一点，还是不及一点，都是错误的。这是非常严重的误解。 之所以要反对“过”与“不及”，是因为无论是“过”还是“不及”，从本质上说都是偏激。如果凡事都要求个既不偏左也不偏右的一个中间点，岂不也是一种新的偏激？孟子说“执中无权，犹执一也。所恶[wù音务]执一者，为其贼道也，举一而废百也”，是对这种理解的明确反对和批判。 “中”的正确理解是，既不使自己的行为落在“过”的一侧，也不让自己的行为出现在“不及”的一侧，在这两点之间的任何一个位置，都可以称之为“无过无不及”。至于具体选择其中的哪一点，要看具体情况来决定。在左右之间，选择一段符合自己特质和具体情况的范畴，做出妥当的应对，就是符合中庸之道的。记住，中庸之道是个范畴，是一条赋予人们最大限度自由的道路。 “庸”是常然之理，“庸人”即平常的人，“中庸之人”即普通人。能依本分，无过无不及，符合社会主流三观的，都是“庸”的范畴，譬如尧舜孔孟到贩夫走卒等，在社会构成中能守好自己的本分，做与自己身份相符合的事情，都是“庸”的范畴。伯夷叔齐这种惊世骇俗，异于常人的，显然不属于“庸”的范畴。“中庸之为德”即平常普通人在社会生活中的日常公序良俗之理，也就是符合道的民德。 “至”是“极致”，“其至矣乎”指“中庸之为德”是百姓日用之德，是人所同得的道理，本身至广至大，至平至易，是符合最普罗大众的，愚夫愚妇人人可及，不是高不可攀，更不是难以到达的。 “鲜”是“寡、少”的意思，“民鲜久矣”即世道乱了，先王之道衰微凋敝，以前的公序良俗保存下来的很少，大众已经很少按照民德行事了，孔子这么说是感叹世道之衰。