反性缘研究（民科版）

最近贵/国互联网上特别流行呼吁女人脱性缘，作为自东亚（似乎起源于韩国）互联网上出现的非学术体系内新词，反性缘在茧/中有望超越“女性主义”“上野千鹤子”成为新的时尚单品，尽管作为一个有着浓厚禁欲主义气息的动名词它不太可能拥有前两者的影响力，你可以在小红书上刷到“我和男朋友一起讨论女性主义”“我和男朋友一起阅读《厌女》”但是不太可能刷到“我和男朋友一起脱性缘”。那么性缘是什么呢，也就是我们日常所说的恋爱或亲密关系以及这种“恋爱关系”内含的一切约定俗成的伦理（暂且总结三点）：性&爱一元性，排他性（性缘关系高于一切其他关系的性缘中心主义），契约性（关系通过“互相确认”建立并涉及到财产责任分配）。那么反性缘“反”的又是什么呢，茧/中互联网上目前有激进派次激进派和温和派之分，激进派质疑所有性缘亲密关系和“爱”本身的正当性，倡议所有女人脱性缘，不仅得脱男缘也得脱女缘（由于她们基本上是差异论radicals所以非二元和跨性别等不在讨论范畴内），次激进派则认为脱性缘只需脱男缘-反异性恋就好了，主张与历史上的政治女同（political lesbian）十分相似，温和派则不反对任何个体之间建立亲密关系，只专注反对令“性缘”成为“性缘”的不成文伦理（如上三点）——我去，无性恋、友性恋、多人关系或开放式关系爱好/向往者的福音！

那么反性缘和女权有什么关系呢，历史上的激进派认为，“爱情”是男权社会的洗脑包，许多著名Radicals论证这一点时默认其在异性恋框架内生效（同时似乎也预设了异性恋结构中女性的天然失权），（异性）性缘用全套流程将女人锁在剥削的结构里——而爱情作为维系它的情感纽带；新一代互联网激进派则进一步推论：即使女性同性关系性缘也不能逃逸出这种剥削结构！为什么呢我也不懂可能在她们眼中当代女同性恋社群的操演实践未能（如巴特勒所愿的那样）将抽象的男权主义阴影从 female bonding 中驱赶出去——但说实话这很无聊，我并不觉得直接否定“爱”而不是重新思考“爱”对于仍需要某种联盟的社会运动有什么好处，于是乎这两者的声音在如今似乎演变为了对“恋爱脑”的随处可见的口诛笔伐与对网络情侣（包括性少数的）无休止的抽象攻击，在此不做评价

那么看上去最可行也最有道理的温和派反性缘和女权又有什么关系呢？温和派看上去并不反对人与人恋爱和做爱——说得好像反对了真能有什么用似的！她们所反对的内容似乎有两层含义，第一层是反对单偶制伦理，或者说，主张剔除其中以“爱”为名的契约和剥削成分，主张对“爱”和“恋爱关系”建立基于个体经验的新理解，并鼓励个体探索真正自由平等的爱欲联结，重新思考爱欲，继而引出第二层含义：反对基于性欲对象的性征/性取向(Sexuality)的划分——因为这实际上仍建立在异性恋中心主义（非异性恋作为他者）遗毒之上——连带着反对语言结构内含的实在形而上学对于流动性的阻隔，其中LGBT作为系统内生的反对传统二元性别的拮抗式话语也只能通过在二元话语结构外创造新词，以一种无限可分的分类学来靠近其流动本质——但结果是“Fluid”本身也不可避免地被建构为身份。在此几乎可以重申巴特勒所言的“去身份的”政治联盟（尽管当时她似乎低估了身份话语的生产性并不局限于二元性别）——LGBT可以不是一种固定的私人身份而是一种（可流动的）选择——在公共领域值得所有人争取的选择权利——超越的可能

所以反性缘的最终目标从反对生理女人谈恋爱和做爱进化为了：取消一切与性缘相关的身份叙事，将个体从最小（二元制）家庭单位中还原出来成为流动的个体。温和派反性缘者宣言里似乎有一种隐藏的意识，即认为爱情/亲情/友情etc.之间的区分更多是相处模式的区分，且同时这种模式的划分带有不同程度的（父权制伦理的）契约性，而不是情感本身的区分，人与人之间的情感是无法定义混沌体，却被（父权制伦理）建制限定在一个个身份领域内（这并非无所根据，譬如Firestone在The Dialectic of Sex中将其一律称为affection不做区分），同时遏制了欲望结构的动态性和复杂性——让我们复习一下《性经验史》或《假面的告白》（尽管他们大篇幅讲述的只是男同性恋的欲望结构——但对女性同理）——这样来看，反性缘的诉求似乎还有些可取之处，尽管我仍然认为它除了作为一种斯多葛主义的个体修身之道以外，可操作性不高——所以大家还是尽情地谈恋爱和做爱，或者说，和你们的partner一起脱性缘吧！