中国文化与道德

中国文化的成型可追溯至商周之际。据甲骨文记载，商人事无巨细，必咨之鬼神。所以商朝文化可以说是尚鬼文化。周灭商后，提出敬德保民，认为如果统治者失德，便会失去上天的青睐，从而失去在人间的统治地位。这是周人对自身政权合法性的说明，但也突出了德的重要性。此后，周公制礼作乐，华夏文化俨然成了礼乐文明。所以说周人是后续几千年中华文化的开创者，中华文化从此定型。到了孔子，是礼崩乐坏之世。孔子对周以来文化进行了总结提炼，提出了“仁”。“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”就是说，礼乐如果没有内心的仁德做基础，便会流于形式，失去了内在的意义。到了孟子，进一步对以前文化进行了总结，提出了人禽之辨。“孟子曰：人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”，“孟子曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之”。孟子认为，人和禽兽的区别就在于内心的仁和礼。孟子是儒家心性论的创立者。心性论到了王阳明那里可以说是登峰造极。王阳明的代表作是《传习录》。王阳明认为善恶的根源在于人的内心，心正便自然合乎道德，心不正，邪恶丛生。“以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁”。王阳明的临终遗言便是“是心光明”。

从以上的回顾中，我们可以发现道德问题是中华文化的核心问题，中华文化是德性文化。在后来的发展中，中国文化形成了儒释道三家。儒家是主流，道家的道德味要淡一点，佛家本来是外来宗教，与道德相关的是戒律和善恶报应，但为了得好报而行善并不是真正的善。

后记1：关于人禽之辨。中国人认为，德是做人必备的，否则便不算是人，是禽兽。所以会有“人面兽心”、“禽兽不如”的说法。其实，人和动物的区别不只是道德，康德认为属于人的认识领域的是知识、道德与艺术。我也赞同康德的说法，人和动物的区别就有这些，但我认为还应该加上宗教。康德认为宗教产生于道德，宗教建立在道德的基础之上。康德所说的宗教指的是基督教。但我认为宗教的起源不是道德，而是神启（犹太教、基督教、伊斯兰教、锡克教）与证悟（佛教、耆那教）。所以，人和动物的区别有：知识、道德、艺术和宗教。

后记2：我的哲学观。道德问题是我上大学以来关注的核心问题。因为我发现当前世界，包括校园内，流行的是功利文化，而不是道德文化。真善美并不是人们的追求与共识。所以有一个要不要行善、善的合法性根源何在的问题。这委实难倒了当时的我，是当时的我最大的困惑。所以上大学以来，我关注的重点转向了文科，尤其是哲学与宗教。本来我高考报志愿的时候想学物理学，因为我当时的信仰是唯物主义，我认为世界是物质的，研究清楚了物质，便理解了世界，便可以解决所有的问题。但是上了大学才发现，物理学以及整个自然科学只研究物质领域，而不关心道德、价值、信仰问题。所以我对物理学以及整个理科大失所望。唯物主义认为，意识（也就是唯心主义的“心”）可以化归为物质，物质是整个世界的基础。但我后来发现，物质世界可以提炼为一些物质规律，但从这些物质规律推不出诸如爱、正义、美的范畴，这些范畴完全是另一个世界，另一个领域，是不能用物质规律去说明的！！！所以我现在是心物二元论者，我认为物有物的规律，心有心的规律，物不可以化归为心，心也不可以化归为物，这是两个截然不同的领域。以唯物主义去理解心灵领域，比如以镜像神经元解释同情心与道德，是低级的，狭隘的，因为从根本上说是错误的。现实世界发生的一些事，比如附身、降神、转世，足以说明灵魂的存在，这是唯物主义解释不了的。