一寸还成千万缕--------麦子五四之思

电影《瞬息全宇宙》中，一个人在不同的平行宇宙中，可能以不同的“我”存在着，有着不同的职业和价值观，并且能瞬息穿越，自我融合。合理猜想我在另一个平行宇宙中，或者是大学中的一位哲学老师，老是在喋喋不休地讲课，于是特地穿越过去，偷了他三页讲稿。内容如下——

《圣经》“传道书”，开篇即言传道者（所罗门王）说：“虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。……江河都往海里流，海却不满。江河从何处流，仍归还何处。万事令人厌烦，人不能说尽。”传道书充满了怀疑和烦恼，若与整卷圣经相比较，给人一种奇异的印象，似乎传道书中的上帝隐藏了自己，它吐露了对自己所创世界的苦恼和无奈。

对于虚无，儒家可能有不言鬼神的规则，所以也避讳说它，但虚无和空，却是佛学的坐标原点。万事皆空，想来是如此的空荡和绝望。 虚无如深渊，如黑洞，自有如同巨引源一样的巨大力量，让哲思者为之倾倒，亦如陷迷宫。虚无是对所有意义的解构，虚无，虚空的虚空，意义短暂如烟花，不曾留存。所有的刻骨铭心，海枯石烂，也不过万世之一瞬而己。

“世界微尘里，吾宁爱与憎。”李商隐的这句诗，穿透了时间，充满了哲学意味，爱憎会、爱的难会、憎的易会都是佛陀的意难平。万物有灵，是宗教产生前的巫术的根基，没有一统江湖的上帝，也没有等级森严的神仙。一切灵气充盈，如同虚无大漠中的绿洲，水草丰美，海市蜃楼。 “清明灵秀，天地之正气，仁者之所秉也，残忍乖僻，天地之邪气，恶者之所秉也。”亦正亦邪者，宝玉是也。万物有灵，本是宗教前传，宗教力量消退后，这个理念缩减为只有人才有灵，人以外的万物皆无。人人都有灵魂吗？可不见得，这个说法我是存疑的。

哲学诞生以来，最初的发现是，人之珍贵在于理性，理性是科学的源头，这一发现，使得科学和巫术观念撕裂，并且互不相容。人的理性被无界限地推崇，似乎成为人的唯一价值。但当这一观念被推衍向极致，人类对理性的认识过于自负，哈耶克所说的“致命的自负”，认为人的理性可以通过计划手段把一切（包括自然界）办得清清爽爽，这是很危险的趋向。理性是有边缘的，人类社会是一个繁茂的原始森林，是一种社会生态。自然界是一个自洽的系统，理性的轻率干预，将诸如“弱肉强食”、“适者生存”的自然规律照搬到治理社会上，才发生二十世纪的一系列大悲剧。

浪漫主义思潮又从否定理性无边界中迸发，浪漫主义这个翻译可能有点问题，实际上应是人的感性认识，感性认识推动了美学革命，人的生活从中世纪的黑白画面进入到文艺复兴时的五颜六色。浪漫主义就像人类由幼年进入青春期的莽动，开始认识自我的价值，个人主义开始建立并迅速成为社会主流思想。

突然，叔本华、尼采就横空出世，悲观主义和虚无主义大行其道，推倒旧价值，一切重估，大破之下，并无大立。这是人类的每二次对虚无的正面凝视。第一次凝视发生在2000年前，是佛陀在菩提树下的顿然开悟，因为现观缘起而成佛。“一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空花，依空而有相，空花若复灭，虚空本不动。”

虚无主义大流行后，被解构的价值碎片，又被人一点点拼起现代新价值的图谱，存在主义来了，存在先于本质，人先于存在，其后才能自赋于灵魂。人生本无意义，它的意义是自己在追索中自己赋于的。这一点是说，不可能人人都能成圣或成佛，自我的灵魂，没有追索，没有强烈需求，你就没有，你就只是一个没有自己的存在。有人终其一生，不过是一个无魂的存在，比如现在的精致的利已主义者，个个如此，并以此为荣，反过来嘲笑那些“形容枯槁”的求索者。

存在主义好容易寻找到的一点人生意义，又被后来的后现代主义思潮解构，后现代的冷峻风，与悲观主义的黑色虚无又不谋而合。人类至今仍然无法从虚无的泥沼中走出。我们像在寻找一个不存在的恋人一样，寻找意义之所在。

天问“曰：遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，谁能极之？冯翼惟象，何以识之？明明暗暗，惟时何为？阴阳三合，何本何化？……”屈原是个文学家，这个天问却是哲学之问。来源是什么？世界的本质是虚无？除了数学公式永恒，万物速朽？

当我们问”我是谁“，问”我的本质是什么？”的时候，我们是不是在问：“我的尊严在哪里呢？”你不是任何一种已被规定的本质，你的本质就是“未被规定性”——自由意志。当代零零后的主流倾向“我爱是谁是谁，因为我和他和它没啥区别，反正我自己也做不了主的。”这就是后现代主义对个人主义的解构，也是对自我灵魂追索的否定。听着不舒服，可又很无奈，就如同所罗门的苦恼，人不能说尽。站在悬崖之巅，看尽文脉的断裂如枯、后世的无思尽竭，一声长叹，这都是虚无。

“一切都是瞬息，一切都将过去。”普希金诗句是有来源的。传说中所罗门王向手下言道：“我想要一枚能让快乐者悲伤，让悲伤者快乐的戒指 。”所罗门王的侍卫长比拿雅费力寻找好久才找到一枚戒指，魔力来自老铁匠刻在戒指上的一句话：“一切终将过去。”

一切终归于虚无，是说归宿，但是一切又生发于虚无，这说的是来源。宇宙就是从无中生发出来的，那个无限致密的奇点，早已超出了人的主观想象。无中生有，是一切奇迹的来源，本来认为是巫术骗人的道道，被人所晒；却不了竟然也是科学本身的道理，道生万物，这个道居然是虚无。2020年诺贝尔物理学奖得主罗杰·彭罗斯提出共行循环宇宙，他认为，我们的宇宙不是一次性的，而是一直在循环。每次宇宙的结束都意味着下一个宇宙的开始，形成一个不断循环的宇宙图景。看样子，宇宙和电脑一样，可以不断地从虚无中重启。所以说一切终归于虚无，一点也不可怕，因为一切终将重来。量子场论和量子力学支持了“无中生有”的奇迹，这意味着宇宙的存在源于未知之力。“凭空”出现的宇宙大爆炸或许是自然界最神秘的创举。

时间是什么？是本来就没有。觉悟与迷情并不是那么泾渭分明，其实是一回事，显世界与隐世界存在人的一念之间。上帝是永恒之源，背离了上帝的人类，等于从永恒中割裂出来。坠入六道轮回之中。失去了永恒的理念，人突然发现自己的人生原来竟是空虚中的空虚，人们依旧渴望永恒，但却无可挽回地趋于永恒的背面——虚无！

法国哲学家帕斯卡尔则把人心永恒性不得满足的虚空，形容为一种深渊一样的空洞。圣经中有个形容水面的词，“渊面黑暗”，放在这里描述这个空洞也很合适。上帝在造人时把一个真空之洞留在了心间，就象计算机中的BUG，除非上帝他老人家驻在你心，否则，你永远觉得空虚。不过，人是很聪明的，抛弃上帝后，又会请别的人和事进驻，也许这是现代人声嘶力竭地歌咏爱情的动力，他似乎并不是追索什么爱情这东西，他只是有一个空洞在心，需要不停地一直填充一直填充，永不能停歇。

保罗说：万物都伏在虚空之下（受造之物、服在虚空），不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。万事万物皆缘起性空，“若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭”，世界上没有独存性的事物，也没有常住不变的事物，一切都是因缘和合所生起。 因缘和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，则不能有。有是假有，空乃真空。“空”是指客观事物本无自性，只不过是因缘聚与散的结果。当然基督教世界观中有唯一的例外，上帝是无缘而起，其性不空的永恒存在。一人例外，即不成规律。佛说自己有过去佛燃灯佛、现世佛释迦佛、未来佛弥勒佛，就是说自己在规律当中，不是例外。从此而论言，佛教说法比基督教更高明一些些。

丢失了三页讲稿的那位哲学老师，不知道讲课时会不会突然停顿一下，向他的平行宇宙投来疑惑的一瞥，反正我是不打算还回去了。本想自己可续写下去，无奈一时却文思如空，空空如也。当然，偷懒的办法还是有的，当那个我在荆棘隐显的旷野中漫步时，在无人倾听的荒山野岭中指手画脚，当空言说之时，我再去偷他书房中的另一篇章。

------杨麦仓作于2023-6-22端午