子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
阳货第十七⑧-2
子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”
好信不好学，其蔽也贼。贼，是指的贼害、损失。讲诚信是一件好事情，但是如果好信不好学。其蔽也贼，对谁有害？对自己、对他人、对一个团队乃至对一个国家都是有害的。我们来看看这句话，好信不好学，其蔽也贼。如果一个人讲诚信，但是如果不去学习，就会变成一种损害、损失、一种贼害。什么道理呢？举个例子，比如说你的朋友去做了一些违法或者违反道德的事情，你还要讲诚信吗？你说我答应过他，我的好朋友说有困难一定要帮他，可是他做的事情是违反法治的，你还要去帮他吗？这个时候如果你还在守着所谓的诚信，就是贼害了。对自己有害，对他人也是有害的，乃至对整个社会也是有危害的，有损伤的。
再举个例子，比如说你的朋友和别人打架，找你去帮忙，你还要讲朋友间的诚信和情感吗？如果你去帮他，就等于是在伤害其他人。因为你没有去学习，你不知道什么叫做义。我们要去学习义的，义者，宜也。义就是做合适的事情，何为合适呢？仁者见仁，智者见智。你需要去考量这件事情的综合看法，你要去看这件事情如果是帮了一个人，而对更多的人产生了损害，这就称之为贼，所以这样的事情是不能做的。
我们之前讲《论语》学过管仲，管仲是讲大仁大义的，所以他会不拘小节， 不会让自己跟着公子纠而去，不会选择自杀这种方式。如果他选择了守小信，那么可能损伤的就是整个齐国的百姓。因为他考虑的是对全齐国的人有帮助，乃至对那个时代所有的人都要有所帮助。
《论语》我们也讲过，君子贞而不谅。在大义面前我们是不能守小义的。比如说我们在一个团队当中，也是如此。什么叫做信？说你答应过一个员工，你永远都不辞退他，可是如果这个员工伤害了更多的人呢？你还要守着你这个信吗？如果你还在守着这个信，就是贼了，其蔽也贼。它会产生贼害，会有所损失。每个在这个团队当中的人都要受到伤害。
国家为什么会有法律呢？就是因为你要惩罚一些人，以保全更多的人。所以在生活当中我们要懂得去学习，我们要学习义，信是在义的基础之上。我们要在合适的情况下，合时宜的事件当中去守信，这都是我们要去学习的知识和智慧。
好直不好学，其蔽也绞。直，我们经常说直心直言，做一个正直的人。但是如果好直不好学，其蔽也绞。绞指的是说话尖刻，出口伤人。在生活当中这个很常见，有的人说我就是心直口快，我想到什么就说什么，我的性格就是如此。我们可以去观察这一类的人非常容易出口伤人，他不会去管对方是否能接受，只要自己高兴就会直言直语。而导致的结果呢，自己的人际关系并不好，自己的感情和事业也很难经营好，但是自己却不自知。
通常在讲话的过程当中，都会这个样子。比如说你和朋友就会讲，我这个人性格直爽，我有话直说你不要在意，对方说我不在意，可是当你出口伤人他真的不在意吗？过后不喜欢再和你打交道。在事业当中也是一样的，你总是直言直语出口伤人，别人表面上是不计较的，过后是不喜欢与你合作的。在情感上也是如此，男女关系、朋友、同事都一样。你总是直言直语就会伤害到他人，你所谓的正直是不加修饰的，是没有经过学习的，所以说话尖刻、出口伤人。那我们就要去学习说话的智慧。我们要学习有仁爱之心，我们要想去直，我们就要有仁爱之心，什么叫做直？是我们要直言，要直心相告，可是你要有那个仁心作为基础，作为内涵。当你有这个仁心你即使直言相告，你也会懂得委婉的说，我这番话要如何说不伤害到他，并且还能让他接受听得明白呢？这个才叫做直。
比如说在一个企业当中，我看到了公司的一些问题，我要直言就会伤害到更多的人。这个时候需要有仁心，我要用一颗仁爱之心，如何在不伤害他人的情况下，把公司的问题阐述清楚，这个才称之为直。所以直，我们在采用方法上或许是委婉的，或许是间接的，或许是不言的，或许是直言的。但无论你想以什么样的方式，你都要以仁爱之心。而很多人所谓的心直口快，是建立在伤害别人的基础之上的。因为你没有仁德，从来不顾及他人的感受，你只是自己的表达欲望。只是为了彰显自己的性情而已，所以这个称不上是直。它带来的弊端就是绞，所以我们要去学习，增加自己的仁爱之心，提升自己的智慧，学习更多委婉的方式去处理问题。这个时候我们的直才能发挥他的美德，而不是发挥他的弊端。
好勇不好学，其蔽也乱。勇，勇敢。勇敢是一个好的美德，人人都希望自己勇敢，也希望身边的亲人勇敢，孩子变得勇敢。勇敢如果不好学，很容易乱为，很容易闯祸端。勇敢就是胆子大，我们看看身边的人能闯祸的，给自己带来麻烦的、带来祸乱的，通常都是胆子大的人。胆子大敢作敢为，什么事情不考虑后果，就容易冲动，冲动的结果自然是带来祸乱，所以好勇不好学，其蔽也乱。
勇敢很好，但是我们要加上学习，同样博学于文，约之以礼。我们学习更多的文化，学习更多的道理，我们就会知道什么事情该勇敢，什么事情不该勇敢。同样，这个勇字也要合于一个义，他是合时宜的勇。比如说我们去帮助他人，我们救苦救难、见义勇为，为国家为人民，这个可以用在勇字上。
但是如果你不去学习，你只是胆子大，你可能变成好勇斗狠，变成欺负他人，自然给自己带来祸乱。我们学习《论语》当中，子路可以很好的给我们阐述这一点。我们去看子路本身是好勇之人，因为和孔夫子学习了儒家文化，懂得博学于文，约之以礼，变成了一个忠义之人。可是如果没有学习儒家文化，不懂得约之以礼，就会变成一个好勇的人，自然会产生很多的祸乱。
好刚不好学，其蔽也狂。我们再来看这个刚字，刚字是有担当的，它是大义的，刚强的，不屈的，所以刚是一个非常好的品质。它代表着正直，代表着勇敢，代表着担当和大义凛然，但是刚也有弊端。刚，如果不好学，他的弊端就是狂、狂妄。什么事情都敢做，不懂得委婉，不懂得圆融。
我们经常讲一个词叫好刚易折。我们看一个人如果他一直担当，用力过猛就很容易受到伤害，这样的人不懂得圆融处事，而且不知进退，不懂取舍。我们可以去观察，生活当中很刚强的人，他一直向前不会退缩，不会委婉，而且还不听劝。别人劝他是听不进去的，因为要他自己所谓的面子，认为面子大于一切，一个人做事情就应该刚猛的，其实这是错误的。
因为没有学习，刚其实代表的是阳。我们学习就要加上阴柔的那一面，我们要懂得弯曲，要懂得委婉，要懂得圆融，才能把刚的气化掉一部分，取中庸之道。我们《论语》讲到了现在，处处都在体现中庸。比如说一个人好勇，我们就要去学习约之以礼，约束自己的行为才能让自己的勇合于义，才能去做合适的事情。比如说我们好仁，我们要通过学习懂得区分好与坏，懂得是非，懂得什么样的事情该仁，什么样的事情不该仁。否则就会变成愚笨的人，经常被表象所迷惑，这些都是在讲一个中庸之道。
这里的刚同样如此，一个人如果过于刚强，就会知进而不知退。这个时候我们就要学柔弱，要懂得处下，遇事要懂得委婉和圆融。这个时候我们才能变成一个完整的人，在这个社会上立于不败之地。否则我们总是过刚的做事情，就会让自己身边没有了朋友，甚至让生活在我们身边的人就很不舒服。因为我们永远都是担当的，永远都是刚的，就会出现很多问题，他是有缺失的。这个时候我们要去学习阴柔的部分，同样还是要学习文化，学习道理，改变我们过去固有的认知。
整个这一篇重点其实在讲一个学字，它是劝学的道理。孔夫子告诉我们，六种美德都是好的，也是一直让我们去学习应该具备的美德。但是在这六种美德的背后，他都有各自的弊端，要如何去解决这些弊端呢？就是一个学字。
所以学习儒家文化，他不是教条的，不是只有繁文缛节之乎者也，他里面处处蕴含着智慧，蕴含着中庸之道，让我们去调和，让我们懂得去取舍，凡事懂得取中。不光是美德有弊端，同样我们说不好的地方，不好的性格，它自然也有好处。
我们在《论语》当中讲过，柴也愚，参也鲁。高柴，这个人是愚钝的很笨。参也鲁，曾参，《大学》的作者，鲁，是迟钝。我们看这两个人，好像没有那么聪明，学习起来都是迟钝的或者愚笨的，但是依然有他们自己的成就。曾子是儒家的传承人，孔夫子的门人。高柴是孔夫子所有学生当中最高寿的一位，并且很有德行。所以这里面也给我们阐述一个道理，即使是看似愚笨的人，他其中也必有好的那一面，万物都是分阴阳的。在一件好的事情当中，我们要有危机意识。说我们的企业，即使发展的很好，你要懂得去看其中所隐含的危机，这个就叫做取中。同样，即使我们现在的生活很落魄，当下的生意不太好，我们也要从这种不好当中去发现生机，发现好的东西。
总而言之，一个人有一双敏锐的眼睛，是非常重要的。在好的事情当中你去看到弊端，在不好的事情当中你去寻找生机，这都是在取中。也是我们学习至关重要的事情。教育孩子也是如此，即使你的孩子很优秀，你不要被表象蒙蔽，在他优秀的背后，一定隐藏着某种危机，我们要及时看到及时修正。即使我们的孩子你对他不满意，他其中也必有优点，必有长处，我们要懂得去发掘，给他鼓励和肯定，去找到他的优势帮助他成长。
所以无论在生活当中任何一件事情都是如此的，无论是好是坏，我们都要从中用智慧去看到另外一面。而不要被表象所迷惑，不要被美德所迷惑，要及时发现弊端修正。也不要被当下的困境所迷惑，要去从中寻找新的生机，这一切都要归一个学字。我们要去学习仁德，学习智慧，学习修身，学习忠信，学习约之以礼，学习中庸之道，去调和我们身边的人、事、物。
