不是非要追求有明

因为在追求的有明标准之下的无明中无法好好生活，所以才追求有明，且相信有明是唯一的解决途径，以为自己在追求某种真实或者说更好的生活方式。

具体来说，爱思考且相信自己的头脑，想要追求某种确定感，于是带出了很多问题。之后呢，将问题归结为思考的不够真实或不够全面， 以为需要更多思考和觉察， 于是开始通过冥想保持时刻觉察，破除思想上的无明、达到没有思想限制的圆通，以为这样便解决了问题。但，对问题的定义和原因归结真的是对的吗？我直觉感到这样的思考是局限在一个很小的圈子里。

举个与面对问题时思考相反的例子。如果我们选择不把玩问题，即放过问题。那么问题是不是就不存在了。哪怕我们曾以为是问题的问题反复出现，但只要我们不定义它，是不是就会随着时间或者某种我们无法知晓的底层秩序，不断变换，成为了其他的模样。

我越来越发现，很多时候我们以为自己解决了问题，但实际上并不是问题被我们解决了，只是到某一个时间点，某种条件满足了，或者更简单的就是时间到了，然后问题就变了。但我们从现象层面上却将这种变化归因于自己的某种作用。这种归因，我愿称之为人类的生存需要——试图明确什么以保证生存，这种需要并不可耻，很实际，关于生存。但我注意到有一些人，非要将之上升到某种哲学或生活的正确指导，然后以为自己把握真实，在其中沾沾自喜，比如劝人冥想、看人都是无明。

为什么我会有这样和之前大不同的感想——毕竟我自己曾长期追求有明且以为是正确的道路，因为我最近发现引发自己焦灼状态的源头，竟是追求有明。而且正是因为这种追求，处处、时时定义问题，然后一头扎进自己所定义的问题海洋中、兴奋地解决，可那片问题海洋真的存在吗？

有时候，感觉很多思考，不过是自己和自己玩的把戏，在一个很小的圈子里自得其乐，并没有在追求什么真实，也不是追求什么幸福。换言之，我享受思考，哪怕思考带来痛苦，却无法享受不思考之外的东西，更直接地说，我害怕不思考，也不知道不思考时怎么生活。

不可否认，作为个体，我们的思想观念上是有很多的陈旧和错漏，但抓住它们然后试图解决，真的是对的吗？问题被解决了，真的意味我们做对了吗？也许在一开始其实有另一个选择：放过问题，没有解决。