一场沉默的近代哲学革命——马克思哲学

“今天我去工作”，传统哲学问的是“我”是什么，“今天”是什么，“去”是什么，“工作”什么。“我为什么要去工作，我为什么要谋生，我可不可以不谋生？我要不要逆身体设定来行动？我该怎么摆脱世界对我认知的设定？我的行动是否反过来设定了世界？为什么要有二元划分？我想要一元理论可以吗？” 马哲认为这些问题是无意义的，通过唯物主义辩证法让追问变成无意义。通过意识形态，让所有工作的意义都变成“让人类获得物质幸福”。于是马克思通过辩证和强答，否认了传统的追问。马克思把问题改成了“我怎样通过工作达成全人类物质幸福的目标。”所以马克思才是实践的哲学，马克思哲学是对过程的反思，而普通哲学是对目的和起因的反思。 那么马克思为什么要这么做呢？意识形态这种东西把别人苦苦的追问否定掉是不是太暴力了呢？没错就是这么暴力，这是因为意识形态就是物质即将发生变化前，对于人类意识的反馈。你可以说他不科学，你可以说他不哲学，你可以说他是政治伦理，但你不能说他不真实。（参考齐泽克《意识形态的崇高客体》） 马克思没有定义过物质。但是物质在他的笔下是一种包含一切的认知上的对象。而实践和认知是同时发生的，实践不仅仅包含具体行动，也包含思考和什么都不做，你会因为不同的实践对主体和自己产生不同认识。当世界是物质的时，在这个语境下，人对物质的心理反应和主观行为依然是物质的，因为对于物质本体的追问是一个无止境的问题，就算科学证得上帝存在，这个存在和上帝依然是物质的。或者可以这么说，我们的思考就是对于想象物质的思考，即使抽象为符号，思考过程依然和思考物质没有区别，除非我们保持沉默，才能真正明白本质。而我们的实践，就是通过符号表象的反馈来重新确认自身。 真正懂马哲的强者都是建立在沉默之上的行动，行动的方向是意识形态，意识形态是实体的反馈，新的行动带来新的反馈，于是又继续行动。于是一个完整的圆就画好了。 在一个人说出“世界是物质的”这句话的时候，他就明白了他所感知的自己也是物质的，他自己不是物质的部分是一种回溯性建构的东西、无法用语言表达，只能通过不断实践反馈到感知系统中。但遗憾的是，多数人没有体验到沉默，只是看到了未来的物质，于是这一切变成了一种信仰。但真正的马克思主义者会怎么看呢，信仰也是一种物质上的冲动。欲望被信仰战胜，无非是一种冲动物质压倒另一种冲动物质。然而马克思主义天然地越过虚无主义平面，永远作为实践对象的物质其实就是意义本身。要么什么都不做,要么就相信自己的冲动。说到底，我们的表面认知只能通过表面行动来达成。 一位著名的马克思主义者，通过实践的反馈明白了，我们活在物质之中，我们活在实体之中，我们一开始就在终点，所以他才能说马克思主义者无所畏惧。因为我们不会因为死亡而失去什么。然而这种感知是暂时的，对于实体的顿悟被符号化后翻过来成为了话语和信仰。以至于又绕回了原点。只能通过实践，再次前进。 需要补充的是，马哲不是让你追求物质，而是让你明白追求物质的心和所要的物质一样，都是表象，而行动能改变表象，同样，我们行动也受着各种表象的推动。有的表象是金钱，是社会认可，有的表象是食物是自然，有的表象是信仰是哲学，我们因为世界的影响产生了理解世界的角度，也影响着我们影响世界的方式，这是一种多元的，受限的，动态的，互动过程，唯一不变的只有我们用来认知的原始工具。哲学科学和艺术，是对表象的解域，意味着进入了更加深的表象，但所谓的深真的深吗？用差异更为恰当。而那不可言的实象以及采取何种行动的方向，并不住语言之中。而一旦真的把握了经过无数次反复认识的实体，才能真正去理解那绝对的立场。