【觉悟：世界和生命】少有人走的路：爱是解药 by 斯科特·派克
作者是心理学家，所以本文针对的是心理疾病 。
苦的现象： 神经官能症，心理失调
苦的原因：懒惰!!!
苦的解脱：
- 自律（戒律）：先苦后甜；承担责任；面对真相；拿得起放得下
- 爱：学会真正爱自己和爱别人
- 找到/更新真正的自我版图 确立世界观/宗教观 （上帝和科学都行，但要具有怀疑和批评精神） 理解和应用潜意识的神秘力量 整合人性（好的坏的）和神性，达到人神合一的境界
支持依据：各种案例；荣格、佛洛依德和其他心理学理论；熵；生物进化论；上帝
归根结底，皈依爱，爱来自宇宙神秘力量，来自上帝（上帝即我），来自潜意识，来自”我“内心。
人生的苦
- 人生是一连串的难题。
- 生活中遇到问题，这本身就是一种痛苦，解决它们，就会带来新的痛苦。
规避问题和逃避痛苦的趋向，是人类心理疾病的根源。荣格： “神经官能症，是人生痛苦常见的替代品。” 替代品带来的痛苦，甚至比逃避的痛苦更为强烈。不及时治疗，心灵就会萎缩和退化，心智就永远难以成熟。
- 拖延时间
- 与麻醉药和毒品为伴
- 视而不见， 躲藏在头脑营造的虚幻世界里
苦的因，及少有人走的路
懒惰是原罪。
懒惰是爱的对立面。 懒惰，是人生的一种可怕而消极的力量。 （假如亚当和夏娃去问上帝，使上帝和蛇辩论，犹如展开人类心灵的善恶之争。回避内心的善恶论辩，就产生了许多构成原罪的邪恶行为。）
假如我们聆听内心上帝的声音，就会得到这样的指令：我们需要选择相对艰难的道路。如果要走完这样的道路，我们就要付出更多的时间，经受更多的痛苦。这当然使我们产生恐惧，从而逃避痛苦—就像亚当和夏娃以及其他祖先一样。就这一方面而言，从古到今，我们人类莫不是懒惰者。
恐惧确与懒惰有关。 抵抗现实的动机，固然源于恐惧，但恐惧的基础却是懒惰。将自我延伸到新的领域，意味着接受新的责任，做出新的承诺，发展新的关系，达到新的层次，经受更大的风险。
人人都有两个自我，一个是病态的，一个是健康的；一个走向生存，一个走向死亡。在每一个人的身体中，都拥有向往神性的本能，都有达到完美境界的欲望；而在每一个人的身体中，同样都有懒惰的原罪。无所不在的熵的力量，试图把我们推回到人类进化的初期—那里有我们的幼年，有母亲的子宫，还有荒凉的原始沼泽。
邪恶，就是为所欲为、横行霸道式的懒惰。
熵的进化与爱的进化，是两种对立的力量。
熵是一种庞大的力量，是人性极恶的体现。 然而在人类进化的巨大框架中，邪恶永远处于弱势地位，它每每伤害一个心灵，就会有更多的正义感被唤醒，更多的心灵获得解放。
苦的解决
爱是自律的动力，自律是爱的行动。
自律，是解决人生问题的首要工具，也是消除人生痛苦的重要手段。 主要包括四个方面：推迟满足感、承担责任、尊重事实、保持平衡。 它们背后的原动力—爱。
推迟满足感
父母的作用
- 父母懂得自律、自制和自尊，生活井然有序，孩子就会心领神会，并奉之为最高准则。父母的生活混乱不堪、任意妄为，孩子们同样照单全收，并视为不二法门。
- 父母的爱心至关重要，即便家庭生活混乱，倘若有爱存在，照样可以培养出懂得自律的孩子。
- ” 自尊自爱 “直接来源于父母的爱。“我是个有价值的人”，有了这样宝贵的认知，便构成了健全心理的基本前提，也是自律的根基。
- 孩子童年时能得到父母的爱和照顾，长大后内心就会拥有安全感。
直面问题，抓住时机尽早行动
承担责任
责任者Vs受害者心态
尊重事实
更新旧的地图
- 观察世界本身，也要对观察世界的主体（我们自身）进行反省。
- 敢于接受其他制图者———外界的质疑和挑战，由此确定地图是否与事实符合
有选择表达意见和想法
- 永远不要说假话，避免黑色谎言。
- 一般说来，不说出全部真相，基本上就等于说谎；非得保留部分真相，那一定是情非得已，且是出于重大道德因素的考虑
- 不可因个人自私自利的欲望，例如满足权力欲、刻意争取上司的欢心、逃避修订心灵地图的挑战等等，将部分真相隐瞒下来
- 只有在对对方确有好处的情况下，才可有选择地隐瞒部分真相。
- 尽可能忠实地评估对方的需要。这是一种极为复杂的规则，只有以爱为出发点，才能做出恰当的评判和选择。
- 评估他人对事实的需要，在于对方能否借助我们提供的事实，使心灵获得成长。还要记住，在评估别人运用事实使心灵获得成长的能力上，我们通常都是低估而非高估了这种能力。
保持平衡
自律本身仍需要特殊的“约束” 。心智成熟，就须在彼此冲突的需要、目标、责任之间，取得微妙的平衡。要求我们
- 利用机遇，不断自我调整。
- 保持平衡的最高原则就是“放弃”。 （ 人类只有适当放弃自我，才能领略到人生的喜悦。 西方文化 Vs东方智慧） 放下”小我”，放下恐惧 儿童：对父母的依赖感。 少年：觉得自己潜力无限的错觉，以为自己可以拥有绝对的自由的错觉。 中年：觉得自己依然拥有青春的错觉，对异性的吸引力。 老年：舍弃对长生不老的空想，对子女的权威。 生命的最后：放下自己和生命本身。
- 为了放弃，首先必须拥有某种事物。 （联想到《悉达多》）
（联想到史铁生，《我与地坛》， 死是一件不必急于求成的事，死是一个必然会降临的节日。 ）
关于爱
- 爱，是为了促进自我和他人心智成熟，而具有的一种自我完善的意愿。
- 爱与不爱最显著的区别之一，在于当事人的意识思维和潜意识思维的目标是否一致。如果不一致，就不是真正的爱。
- 真正意义上的爱，既是爱自己，也是爱他人。爱，可以使自我和他人感觉到进步。不爱自己的人，绝不可能去爱他人。
- 爱是自我完善，也是帮助他人完善。它意味着持续努力，超越自我界限。
“欲望”未必能够转化成行动，而“意愿”则可成为导致实际行动的强烈欲望。二者的差别，类似于说“今晚我愿意去游泳”和“今晚我要去游泳”的差别。
坠入情网不是真正的爱
其本质与人的“里比多”（性的需求和原动力）有关，或与受基因支配的生物交配本能有关。坠入情网，是人类内在性的需求和外在性的刺激，产生的典型生理和心理的反应，意义在于增加人类生殖机会，促进物种繁衍和生存。或者说，坠入情网是人类基因对于人类理性的征服，使我们心甘情愿地落入婚姻“陷阱”。（《自私的基因》和《进化心理学》又来了）
对婴儿的爱，对宠物的爱，以及对唯命是从的伴侣的爱，多是出自父性或母性本能，这和坠入情网的情形极为类似，无需付出过多的努力。这样的爱，不是意志选择的行为，对于心智的成熟也无助益，所以不是真正意义上的爱。
依赖不是爱
自我牺牲不是爱 真正的爱，能使自我更为完善。爱，在某种意义上是自私的，最终的追求则是自我完善。当然，自私与否，不是判定爱的标准，惟一的判断标准是：爱———永远追求心智的成熟，除此以外，都不是真正的爱。
“精神贯注”：陶醉在爱的情感里，我们感觉灵魂无限延伸，奔向心爱的对象。我们渴望给对方滋养，我们希望对方成长。被自我界限之外的对象吸引，迫使我们产生冲动，想把激情乃至生命献给对方，心理学家把这样的激情状态，称为“精神贯注”。
真正的爱使我们和宇宙融为一体
对于某种事物长期的爱，使我们生活在精神贯注的境界里，自我界限开始延伸。延伸到一定程度就会归于消失，而我们的心智就会成熟，爱不断释放，自我与世界的区别也越来越模煳，我们与外在世界融为一体。随着坠入情网的彻底终结，我们一次又一次产生狂喜，我们与所爱的对象真正结合。也许它不比坠入情网的激情更加狂热，但它更加稳定和持久，也使我们更为满足和惬意。
真正的爱带来的狂喜延续的时间更为长久，可使我们和宇宙融为一体，这种情形称为“人性和神性的结合”。在神秘主义者看来，宇宙原本浑然一体，我们通常说的恒星、行星、房屋、树、鸟、自我，其实不是独立个体，而是宇宙有机的组成部分。认为眼前事物是孤立个体，这只是一种幻觉，印度教徒和佛教徒将此现象称为“幻化”。和其他神秘主义者一样，他们相信放弃自我界限，才能认知真正的现实。把自己孤立起来，感觉自己是宇宙中独立的个体，就不可能体验到宇宙的和谐统一。
- 恋爱本身不是爱，坠入情网不是爱，但它却是爱伟大而神奇的布局的一部分。
- 真正的爱，不是单纯的给予，还包括适当的拒绝、及时的赞美、得体的批评、恰当的争论、必要的鼓励、温柔的安慰、有效的敦促。
- 真正的爱，须以全部身心投入和奉献，需要付出全部的智慧和力量。使爱的对象得到成长，就必须付出足够多的努力（甚至是自我牺牲），不然爱的愿望就会落空。惟有真正投入和奉献，才是实现爱的最有效的方式。
- 真正的爱不是忘乎所以，而是深思熟虑，是奉献全部身心的重大决定。 （喜欢是放肆，而爱是克制！）
- 真正的爱出自自我意愿，只能依靠实际行动来证明。 爱是行动，不是空想，爱是一种客观存在，不是头脑的主观意象。
- 真正的倾听，意味着把注意力放在他人身上，它是爱的具体表现形式。
- 从“爱的行动”转向“爱的勇气” 。 心智的成熟（也即爱的实质）需要勇气，也需要冒险。
- 做出承诺，是真正的爱的基石之一。
- 冲突或者批评，是人际关系中特殊的控制权，如果恰当地运用，就可以改进人际关系进程，继而改变所爱的人的一生。假如它遭到滥用，就会产生消极的结果。适当地提出建议，恰当地运用赏罚，适时地提出质疑，果断地予以拒绝，这些都可以有效地中和冲突或批评的副作用。
在“死亡”的指引下，我们会清醒地意识到：人生短暂，爱的时间有限，我们应该好好珍惜和把握。不敢正视死亡，就无法获得人生的真谛，无法理解什么是爱，什么是生活。万物永远处在变化中，死亡是一种正常现象，不肯接受这一事实，我们就永远无法体味生命宏大的意义。
心智的成熟是”意识的进化"
以邪恶为目标的人，总是拒绝观察本相；心智成熟的人，却能深刻地意识到懒惰的存在。自律最重要的意义之一，就是认清我们的责任和决策的能力，我们将这一部分心智称为“意识’。所以，心智的成熟，也可界定为”意识的成长“，或是”意识的进化"。
心理治疗的过程，就是使潜意识层次浮现到意识层次的过程。
最令人满意的假设是：我们人人的心灵深处，都有一个极为亲密的上帝，亲密到他甚至是属于我们自身的部分。要获得神的恩典，我们就必须见到上帝。最接近上帝的地方，就是我们的心灵。想达到崇高的精神境界，就应经常自我反思。上帝与我们的界面，相当于潜意识与意识的界面，简而言之，我们的潜意识就是上帝，我们内心的上帝。我们是上帝的一部分，上帝一直与我们同在，包括现在和未来。
在永不停歇的变化之中，总有一种东西存活在我们脚下，我们只看到花开花落，而生命的树根却岿然不动，万古长青。
荣格的“集体无意识”理论暗示出：我们的智慧来自于继承。最近的科学实验，把基因物质同记忆现象结合起来进行研究，结论证明：我们的基因很可能继承了知识，并在细胞里以核酸遗传密码的形式储存。信息以化学的形式储存，这一观点使人们意识到，人类思维所获取的信息很可能储存在几立方英寸的大脑物质里。换言之，这种极为复杂的模式，能够使人类经验的知识储存在小小的空间里，并且遗传给下一代。
心智成熟的终极目标是人神合一，即个人与上帝应当具有共同的认识和了解。既然潜意识就是上帝，我们不妨这样界定心智成熟的目标：使意识达到上帝的境界，使我们整个人完全成为上帝。 意识的自我与上帝的心智合而为一，意味着我们达到了至高境界，甚至具有与上帝相同的认知。
进化过程与熵的力量
