世间的一切，都是镜子!

所谓的好与坏，只是人们用自己的分别心强加上去的。我们只有用对立的眼光去看待万事万物时，它们才会呈现出差别来，它们才是矛盾对立的。 我们应该在生活中的当下努力生活，而不是把目光放在遥远的未来。而我们的焦虑感则多半是因为我们并没有活在当下，我们的焦虑感来自对未来的不确定，安排好眼下的事情，一心一意地去做眼下的事情，这样就能止息心头的焦虑了。很简单，是不是？ 在努力生活的时刻里，在认真感受生命律动的时刻里，都不会有焦虑产生。 一个有“住所”的人，那便是囚犯，他们自以为所有的绑缚都源自于外部，实际上他们是被自己思想的绳索捆绑起来了而已。自由自在的人，他不会被自己的想法困住，也不会被外境给困住，不论他在什么地方、什么时间里，他总是满心欢喜、满心自在的。

长久以来，人们在自己的意识里都有这样的概念：这个是好的，我要追逐它；那个是不好的，我要避开它。其实这些所谓的好与坏，只是人们用自己的分别心强加上去的。 我们只有用对立的眼光去看待万事万物时，它们才会呈现出差别来，它们才是矛盾对立的。但从禅的角度出发，一切事物、一切经验，对我们来说都是必须的，都是有意义的。所以，我们又何必焦灼不安呢？ 如果我们过于强调行动的目的性就很难真正体验到行动和过程的乐趣，所以，当我们做事情时，不要黏滞在目的上，也不要执着在过程中，只是去感受它们就好。 当我们不计较今天的不快，不担忧明日要处理的工作，不纠结做出的决定，不是把目光只放在偶尔发生的不幸中，我们就摆脱并超越了一切烦恼和干扰，实现了真正自在的生活。 当你抱怨生活节奏快、压力大、不如意的事情太多的时候，你是否想到过，自己的内心本就是清净无瑕、光明一片，又何必把心力全部用在追求欲望享乐上呢？真的要把自己弄得心被物累、压力重重时才肯回头内观自己的心灵吗？那岂不是太迟了吗？

或许你的薪水没别人的多，你的职位没别人高，你的各方面条件都不如别人，但你有没有想过，你心灵的财富是否比别人富足呢？如果是，那么你又何必整日愁眉苦脸呢？如果不是，那么你整日愁眉苦脸又有什么用呢？ 人类的精神世界往往会因为自己对某个观念、事物的执着而失去自由与活力，我们平时所说的“被什么东西绑住了无法脱身”，实际上是一种很深刻的固有惰性在作祟。 人，一旦他认识了自己，就不会那么焦虑了。因为他了解到自己能做的和不能做的，所以在做事情时也就能够避重就轻了。人如何认识自己？这个问题其实很简单，我们可以在众生中认识自己，也可以在欲望中认识自己，亦或者在平日的烦恼和习气中认识自己，世间的一切，都是镜子，我们都可以从中认识到自己。 烦恼是从哪里来的呢？我觉得，了解这个问题能够有效地减少我们的焦虑。烦恼从贪心中来，烦恼从自私中来，烦恼从执着中来，烦恼从狭隘中来，烦恼这样多，也并非就是坏事，从禅的角度来看，身体生病后我们才会倍加珍惜健康，烦恼积累得多了，我们才会想到破除它的办法。 古时候有个画家善于画竹，于是便有人出巨资请他画一幅竹林图。这个画家将竹叶画成了红色，这举动让来客感到很是惊讶。画家却说，竹叶的颜色，可以成为想象中的任何颜色。我们不必局限于日常经验中，因为想象的空间，永远能够带给我们生活的乐趣，把我们带离出焦虑之中。 云门禅师四处游访时遇到故人便说：“我肩上扛着杖子，东西南北却从来不分；我随意地在田野中漫步，从来都是以敲击树桩作为乐事。”这是一个保有童心的人，而我们为什么容易整天被焦虑缠绕，正是因为我们的心性中少了这么一点儿童真。