读《道德经》（七十）

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用兵有言："吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。"是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

老子反战，态度是鲜明的。但他也讲兵法。他讲兵法就是基于反战的目的。所以说“吾不敢为主，而为客。”不为主，意味着不主动进攻，而为客，意味着他的兵法是用于防御的。否则，我们很难从所谓的“兵法”中看到老子的思想，也不会认为这种兵法能够真正派上用场。

历史上虽说《孙子兵法》与《孙膑兵法》颇有名，然而孙子与孙膑是军事谋略家而非思想者。令我感到惊讶的反而是墨子，其著作中近三分之一的内容是讲兵法的，这种兵法可不是老子式的大而化之，而是专门就“如何守城”写成的文字，从攻城的各种方式入手谈防御工事的布设及排兵布阵的巧妙性，从今天的角度看，是绝对的学术论文，其实践性和操作性令人称奇。

因此，老子的所谓兵法其实本质上并非是兵法，而是用兵的“道”。这和做人的道、治世的道是一致的，也和老子的“三宝”，即慈、俭、不敢为天下先紧紧相扣。因此老子说“不敢进寸，而退尺”。如果是正式的战争，我想没有将领会这么做。既然他们想这么做，大概士兵也做不到。究其原因，战争乃是非理性的行为，在冷兵器时代，战场上兵刃相见，还有何慈可言？

“行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”，讲究的仍然是作战的境界而非策略。这是一种心态意义的作战。它超越了战场你死我活的实际，在他们（得道者）面前，并无真正的敌人，他们的作战是践行道的一种方式。古来战争，讲究的是输赢，生死相搏，但这种心态是以一种圣人之心去作战，作战并非为了作战，所以自然就没有输赢的区别。虽然在实际战争中不可取，然而如果引申为内心的战争，倒是颇有裨益。自我内心的斗争，本质上是没有敌人的，所谓自己和自己作战，可哪有两个自己？以一种不作战的方式去作战，恰恰是个人修为的境界，这种境界超越了平常的思维。这正如佛学中“无我”的讲法，即是用“无我”去摧毁“我”这种固化概念，而不是面对到底有没有我这样的二元化选择。

当然，不把敌人当敌人，并不意味着轻敌。轻敌是种傲慢，傲慢是道德的大敌。因此老子说“几丧吾宝”。不傲慢，用中道，方是最高境界。在这种境界之下，抗兵相若，哀兵必胜。请注意，哀兵必胜的前提是两军的实力相近。在《枪炮、病菌与钢铁》一书中，作者贾雷德·戴蒙德讲述了一个令人不解的史实，西班牙的殖民者皮萨罗带着168人的小队来到了秘鲁的小镇卡哈马卡，在这里，他们俘虏了有八万大军保护的印加帝国皇帝阿塔瓦尔帕，并杀死了他手下约7000名士兵。倒也不是这８万人轻敌，而是对方有枪炮加持等因素存在。在战争中，得胜者是人心还是枪炮？这要直面历史才能知道。

哀兵必胜，所谓哀兵，绝非是悲伤者，而是一种总的姿态：不骄，不争，居下，以反抗为姿态。且不谈战争，单在生活中，这种“哀”亦是大有裨益的。谦卑原本是中国人的最佳品格，然而如今已所剩无几。