阅读简记210813《易中天谈美》第三卷C02《自然之道》

浏览大家之言，为何又要拾人牙慧呢？倘若该书此文仅仅是跌宕起伏、异彩纷呈的情节故事，只需“人同此心，心同此理”，而得意忘言了。然而《易中天谈美》实为论文性质的文章，仅仅蜻蜓点水地阅读，收获必定寥寥。以阅读简记梳理一番，必定能产生美妙的心流体验，进而升入文我合一的超然境界。

话不多说，且看易老师在《<文心雕龙>美学思想论稿》上篇第二节《自然之道》中的阐述吧。既然谈“文”，必定对文的本体进行深入的思考，并非分析“文”的起源和组成，而是研究“文”得来的终极原因。即“文”由什么决定的，根据会是什么？

是“道”，“道”在上，是本体、原因、根据和规律。但“道”又是那么幽微汗漫，可谓神龙见首不见尾。不是故意不说清楚，而是难以言明于心，因为万事万物的终极原因深不可测，每种事物只是“道”观照于世的一部分，每个人只能获得“道”智慧的零星，每种语言只能无限接近“道”的真理，所有的表象不会是全部，不会贴近吻合。

虽然如此，但我们不能放弃追逐，非黑即白吗？不能取得完全的成功就干脆不要部分的成功吗？不，首要的任务便为那个难以捉摸的终极原因命名——道。道潜于世外，又游于世上，涵盖千奇，包罗万象。其显于世上的现象便是文。这也符合“文”的本义，可解释一种“装饰”，一种表现，一种文化，如“色彩花纹”“音韵节奏”“神采风度”“典章制度”“文学”等等都是广义上的“文”。原来“文”是“道”的形象代言。

于是，包括天象、地貌和万物的形态声色在内的称为“天文”，包括语言文字、典章制度、风度神采、学术著作和文学艺术的精神文明称为“人文”。前者同于自然范畴，是“道”的直接创造，而后者是属于前者的人的发明。那么，“人文”则源于自然，符合自然，符合道了，是谓“自然之道”。

刘勰便以“道”为“文”之本体，以“自然”为“文”之法则，这显然是在与当时不自然的文风作斗争。然而刘勰的“道”与“自然”与老子的又有重大区别。他撇开“无”“无为”等观念，拿来儒家的工具进行理论修整。中华民族的功利世俗色彩不容丢失，儒家的刚健进取精神更不能泯灭，艺术应该有社会的实用价值，更何况文学又必定为人工制作。人工产品得为现实服务，只不过要巧夺天工，不露斧凿之痕，好似天然罢了。

这种理论认知不可谓不高明。人源于自然，人工产品理应自然，而人之社会又有别于自然，必然体现一定的功利心，道儒相合，可矣。然而刘勰还是犯错了。他先验地认为：孔子等圣人是“道”在人间的代言人，孔子修撰的六经等“圣人之言”经典便是文学的起源。

借此方法论是可怕的。与神怪邪说何异？孔子等圣人能以一人之力更迭社会、扭转乾坤吗？他们也是人，也有独特的人心，圣人名号来自于他们努力而来的成就，而不是设想圣人天成。因果倒置乎？中华大地不可吹起西方那“把一切交给上帝”的思想之风。