伽达默尔论施莱尔马赫
伽达默尔在《Schleiermacher’s project of a universal hermeneutics》这一小节里主要从两个方面讲施莱尔马赫对解释学的贡献：一方面涉及到施对改革宗解释学的批判，结果形成了他对解释学循环的重新发挥；一方面涉及到他提出的「比作者更好地理解作者」这一解释学的中心任务。
施莱尔马赫主张重构作者的世界，再现作者的创作过程，他甚至认为理解是创造的逆向过程，都关乎一种天才，而这可以看作是对早期改革神学批判的结果。早期的改革神学家（比如路德）在解释经典问题上仍然持一种独断论的（dogmatic）态度，他们与旧教会的教父们一样，本质上把《圣经》看作是蕴含某种真理的文本，我们的目的是要（透过比喻、神话等）理解文本的主旨（Sache/subject matter），只不过改革神学家认为要理解这种主旨，依据《圣经》本身就足够了，也就是「以经解经」。
施莱尔马赫对此的态度很清晰，他认为追求真理和知识是辩证法的任务，而解释学是关乎文本本身的。任何语言的产物都是文本，在这一点上《圣经》和历史语言学家们做处理的其他文本没有任何区别。因此他本质上把解释学从神学中解放了出来，自此解释学不再是关乎文本「背后」的主旨（神、真理），而是关于文本本身。而文本作为语言的产物，作为作者的（天才）创造，要想理解它就必须要理解作者。文本作为作者的生命片段，属于一个更大的世界，因此解释学开始关乎心理，关乎生命，关乎历史，关乎世界。
正是在这里施莱尔马赫发展了解释学循环的概念。在改革神学家那里，解释学循环是一个关于解经的技术性词汇：要理解《圣经》，我们必须要理解它的每一篇章；而要理解一个篇章，我们又要理解《圣经》整体。（这本质上是因为《圣经》是关乎一个统一的主旨。）而在施莱尔马赫那里，文本是关乎生命和世界的，对文本的理解即是对个体的理解，而这种理解的基础，在于人类生命的联结：「每个人的个体内都带有一点其他任何人的个体」，也就是说生命的交叉是个体间相互理解的基础。要理解整体，必须要理解个体；要理解个体，必须要理解整体。这就是施莱尔马赫的全新的解释学循环。施莱尔马赫不同于历史语言学家的地方在于，他不认为古代文本难以理解在于某种技术上的原因（比如时间的悬隔），而在于个体间相互理解的困难。
除了解释学循环外，施莱尔马赫对传统解释学的另外一个发展是他提出了「比作者更好地理解作者」。对这个命题有一个种误解，那就是把它看成是某种「进步主义」：我们比写作自由落体规律的亚里士多德更理解自由落体规律。这种把「比作者更好地理解作者」看作一种科学批判的观点隐含了一个前提，也就是解释学的任务仍然是关于某种主旨和真理的（比如前面的例子里的物理定律）。除了科学，哲学中也有这样的例子。比如费希特认为自己的哲学只是对康德的阐释，但某种程度上他比康德更好地理解康德，因为他根据康德的「精神」来理解康德的文字。这里体现出的解释学原则，仍然是关乎文本主旨的。
但在施莱尔马赫那里，文本是一种单纯的表达的现象（expressive phenomenon），是一种自由的、艺术的、游戏的创造，解释学的任务不是要求得知识，而是要去欣赏创作者的自由创造，犹如欣赏神迹，从而完成与文本创造者的联结。天才的创造过程总是无意识的，但理解作为创造的逆过程却总是有意识的，正因为这一点，无意识的创造者并不天然是文本的最佳解释者，因为等他开始有意识欣赏自己完成的作品时，他也不过时所有解释者中的一员而已。解释者解释创造者无意识创造的含义，这就是施莱尔马赫所说的「比作者更好地理解作者」的含义。
