【142】-穷理与良知（下）

【137】-穷理与良知（下）

您说的“非学问思辨以明天下之理”，举出了“博学、审问、慎思、明辨”来穷尽天下的理，单单没提到“笃行”。是因为您把“博学、审问、慎思、明辨”当作是“知”，认为穷尽天下的理是不需要“行”的。

问题是，天下岂有不“行”的“学”？岂有不“行”就能穷尽道理的？天下的事情没有只有“知”而没有“行”的，也没有只有“行”没有“知”的。这里强调一下，心学的“行”是从感知到开始，也就是从心的一涌动，就是行的开始了。

程颢先生说，“只穷理，便尽性至命。”意思是只有将“仁”做到极致，才能称为“穷仁之理”；将“义”做到极致，才能称为“穷义之理”。“仁”做到极致，就是穷尽了“仁”的性了，“义”做到了极致，就是穷尽了“义”的性。

按照您的逻辑，“穷理”只需要自己认为功德圆满就可以了，却没有付诸于“行”，只做了半截子就认为圆满结束了，天下哪有这样的道理呢？

所以，认为懂得了却没做到，不能算是为学，更不能算是穷理。要知道“知行合一”是齐头并行，不可分割的，所以“知”“行”是一件事，不可以分为两件事来看。

天地万物之理，不外乎这颗认知的心。天地万物与我的心是个交互关系，每个人基于经历，认知等等因素，看到的世界是不同的。譬如同样一棵树，在一个木匠眼里就是一件家具的原料；在一个园艺师的眼里，就是实现艺术的材料。同样的一棵树，在不同的木匠眼里也是不同，在甲的眼里是个桌子的原料，在乙的眼里则是个椅子的原料。我认知到的“理”，是我的心对这个世界的认知，与张三李四的“理”是有分别的。张三李四告诉我的“理”，只有我的心也如此认知，才是我的“天下之理”。从这个角度来说，把我认知到的“理”归于天地万物，而不是我的“心”，就好比将“心”与“理”一分为二了。

“博学、审问、慎思、明辨、笃行”的功夫，是个踏踏实实的为学功夫。即便是“困知勉行”的人，只要付出别人百倍的功夫，踏踏实实的去做，假以时日，一样可以做到“尽性知天”的境界，究其根本，无非是“致良知”而已。并不需要增加一丝一毫别的东西。

如果穷尽天下之理，不向内求于心，反而去天地万物上去寻找。那么舍弃了我心中的良知，对“善恶真假”，又用什么去体察呢？

您说的“气拘物蔽”，根本原因是不知道心外无理而已，想解决这个问题，应该对症下药，从根本入手。这个根本就是内求于心的“致良知”而不是向外物寻求去除蔽障的办法，那样无疑是缘木求鱼了。人眼睛有毛病了，应该好好吃药治病，而不是昏头昏脑的寻求更清晰的外界。

至于“纵情恣意”的危害，根本原因是自己的良知不够真切，心没有做好身之主宰而已。如果天理落在心体上，良知充盈，心居于正位，垂拱而治，又怎么可能有什么“纵情恣意”呢？

“知行合一”这件事，实在是差之毫厘，谬以千里的关键，不能不说清楚，您不要觉得我的用词太尖刻。但是这部分不说清楚不行，不说清楚会误导别人。