zt：安以动之徐生

作者: 胡泳 时间: 2010年06月14日
《老子》第十五章说：“浊而静之徐清，安以动之徐生。”“佛家说‘无生’，道家标榜‘长生’，耶稣基督则用‘永生’，但都是形容生命另一重意义的生生不已。只是在老子，他却用了一个‘徐生’来表达”（南怀瑾：《老子他说》，第226页）。陈鼓应的《老子注释及评介》中，老子的原文同上，他的注释是：“谁能在动荡中安静下来而慢慢地澄清？谁能在安定中变动起来而慢慢地趋进？”（第122页）
    什么是“动之徐生”的修道功夫？“从容”便是。作人做事，且慢一拍。人生的机会并不像急流般的尼亚加拉瀑布那样倾泻而下，而是如涓涓泉水般缓慢淌出一点一滴。态度上的成熟，是一种思想品质，仿佛酿制葡萄酒一样，必须置于一个不受外界干扰的空间，数十年后才会变得醇香醉人。
    “徐生”的生活态度，是建立在心平气和之上的。然而，我们却生活在这样一个时代里，这样一片土地上：匆忙的行动是所有事物的标志。“举世多从忙里错”，普通人的生活很难心安：
    其寐也魂交，其觉也形开。与接为抅，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也（《庄子·齐物论第二》）。
    人们睡眠时心神烦乱，醒来后四体不安；与接触的人周旋，整日里勾心斗角。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的辞慎语谨。小的惧怕，令人惴惴不安；大的惊恐，令人失魂落魄。他们出口像利箭快疾而又尖刻，就是说，是与非都由此而产生；他们将心思存留心底如誓约一样慎重，就是说，持守胸臆，坐待胜机。这种心斗对身心的摧残，使他们犹如秋冬的草木，说明他们日益消毁；他们沉缅于所从事的各种事情而无法回头；他们心灵闭塞好像密封，说明他们衰老颓败，作茧自缚；他们灰心到了极点，再也没有一点阳气了。
    人生处在这样的心理状态下，好可怜啊！“终身役役，而不见其成功；苶然疲役，而不知其所归”，这种不能自主的被动人生，是庄子所厌弃的。他给因不能自由生活所引起的种种人生困境起了一个名字，叫“天刑”。他的正面主张，是“乘物以游心”（《人间世》），即顺应自然律，保持心灵的自由。
    在《德充符》中，庄子讲了一个“兀者叔山无趾见孔子”的故事：鲁国有一个残疾人，少了两条腿，名叫“叔山无趾”。他用膝盖走路去见孔子。孔子说：你看你做人不小心，受伤变成了这样；现在来看我，来不及了。无趾说，我年青时不懂事，随便轻用自己的身体，就把两条腿玩掉了。但我虽然没有腿，我今天来，看见有个人的两条腿还没有玩掉。我为什么来呢？就为了保全你这两条腿不要被玩掉。“夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”
    无趾对孔子非常失望，名满天下的孔子原来不过如此。他后来对老聃说：“孔子离‘至人’的境界岂不是太远？何以不厌其烦地教诲弟子修德务学？而且，他还不遗余力地追逐奇异怪诞、没有任何意义的名声。难道他不知道‘至人’是把名誉道德这些东西看作人生的枷锁的么？”老聃回答：你为什么不就此让孔丘明白 “死”与“生”、“可”与“不可”本是同条共贯、无所区别的呢？这样他不就解开了身上的名缰利锁吗？然而，无趾的回答，当然也是庄子的想法，却出人意料：“天刑之，安可解？”意即追名逐利，企图建立不朽事功，是人与生俱来的桎梏与刑罚，怎么可能解掉呢？
    历史上的孔子的确是非常入世的，有“知其不可为而为之”的精神，这与庄子口中说出的叔山无趾与老聃的人生态度是恰好相反的。庄子认为，孔子不能体现无为之道而有为，不能解脱名声的束缚，因而受到上天的惩罚。倒是郭象在注庄子时为孔子说了好话：“今仲尼非不冥也。顾自然之理，行则影从，言则响随。夫顺物则名迹斯立，而顺物者非为名也。非为名则至矣，而终不免乎名，则孰能解之哉！”圣人本身也是顺物而自然的，顺物也就会有“名”，并非为“名”而行。所以，郭象认为孔子已体现无为之道，甘愿接受天刑（束缚桎梏），表面上虽有受天刑的样子，实际上内心并不会有受天刑的痛苦。
    孔子的圣人境界，我们可以容后再叙。我们在此肯定“动之徐生”，实际上是赞赏一种充满悟性的平和心，借此可以实实在在地清楚看待这个世界，并从中得到乐趣。有了这样一种心态，我们就会掌控自己的命运，而不是成为它的奴隶。
    幸福意味着安宁，身体的安宁和思想的安宁。这是一种自我满足的情形，一种与一个人的生活环境和谐共处的情形，一种与一个人的生活目的相符合的情形。这种安宁并不是要人不去进取，而是要人以一种自然、有效的方式释放自身的潜能。