撒谎与较真

严格来说，一切呈现于字面上的东西，都有办法把它反驳掉。也是出于这样的考量，我才觉得付诸于字面才有点意思，反正它不会是完满的。罗素曾劝维特根斯坦不要等所有想法完善了才动笔，这样有可能永远开不了头，极致求真甚至是在逻辑上也要维持审美的维特根斯坦可能不同意，但对于一般言说，表达即力量，虽然这股力量尽是枉然。 维特根斯坦八九岁的时候问过自己一个很康德式的问题：撒谎对自己有利的时候，为何要说实话？我在那个年纪也问了自己一个很王阳明式的问题：我在外面玩，我屋里的东西还在不在？我绝无把自己的智识往维氏那里靠的意思，但我一直清楚的记得那个时刻，相反经过长时间的学校磨炼，我终于发现自己除了体能，别的科目尽是一片茫然。孩童大约一半都是“哲学家”，维氏这么问一点不稀奇，毕竟问问题的人远远多于解决问题的人，关键在于维氏对自己问题的坚持，他一生的核心问题就是诚实。 冒昧的做个假设，如果我八九岁时问出这个关于撒谎的问题，我该怎么回答？或许不了了之，或许心照不宣。按照我们的习惯，问不出撒谎的问题很正常，因为这对我们不太是问题，即便能问的出，实践层面也可能轻轻带过，不较真。就我自己而言，撒谎有何不可？更何况对自己有利？我甚至记得有一次我妈教育我不要撒谎，如果能穿越的话，我一定回到那个场景问我妈：妈，你没撒过谎吗？人算是个智能生物，撒谎可能是人的天然属性，康德大概早看明白了这一点，所以才说了那个引来无数争议的诫命式的道德律令：人不能撒谎。从此，后来人设想了种种场景反驳康德，最著名的例子大家都知道：你家楼上躲着犹太人，一个纳粹军官来问有没有犹太人，你怎么办？我倒是想说桑德尔对康德的辩护，桑德尔说他支持康德的道德律令，因为对于“不撒谎”这件事的坚持是对这件事本身的维护，“不撒谎”在这里是目的本身，不是手段。哎，这就是哲学的无用之处，道理上说得过去，情理上却不通，世间行事的人，多少依的是所谓的道理？以上都是废话，聪明人不会在这里浪费时间，轻轻带过。我也没能力对道德律令说三道四，只是有一点很奇怪，为什么把一个人人都可能要犯甚至经常会犯的“小毛病”当成最高标准来讨论？ 或许维特根斯坦问的东西更能触及核心，人之所以是人，就是因为可以选择撒谎，也可以选择不撒谎，维氏更进一步，他在实践这回事，虽然他也可能撒过谎。道德在康德那里是形上学，在维氏这里则是伦理学。人有设想无限的能力，于是有了形上学；人有可能做到完全不撒谎，于是就有了可能实践到的最高极限。撒谎与否也是自明的，当然不包括以实话达到欺骗效果的情况。简单说，维氏是要知其不可而为之，要做完人。真相有可能是要命的，很明显，常人只能止步于此。撒不撒谎对于不较真的地方不成问题也理所当然。那么，王阳明式的问题我们似乎是更容易理解了，乃至于多年后我读到乔治·伯克莱后特亲切，“我屋里的东西在不在”的问题一下子回来了，这个问题其实也没远离我，只是我没能力较真。粗俗的解释——除去伯克莱的宗教背景，他讲的“存在即感知”就很王阳明，心不动，帆不动，我不在我屋里感知，我屋里的东西不在，他俩的区别在于王阳明更彻底，心在，物就在。可是我完全误解了伯克莱，直到他说那个你以为不存在的东西有上帝在替你感知，所以它存在，这又是形上学了。 最近看周濂的《你永远都无法叫醒一个装睡的人》，很遗憾这么晚才读这么好的一本书，我不防设想一下一个对撒谎和不较真习以为常的地方——你真的有可能哄睡一个清醒的人。