回复一位网友关于“世俗谛讲成胜义谛”。

关于内地藏传喜欢把世俗谛讲成胜义谛的例子，本来是想评论上面回复您的。但思考一下，内容较多，就直接以这种回复，也免得多条内容上下不连贯。

一、比如内地藏传在讲到对上师的虔敬心时，重点是放在外在肉身上师。通过宣传比如，做灌顶的上师是圣者，从而包装成外在肉身上师是超人。这样外在上师说什么都是正确的，都是有密意的。外在上师的事业要无条件、尽力帮衬的。如果你对外在上师的观点有理性质疑，是你的福报不够、障碍现前，根器低劣的表现。

换句话讲，当上师瑜伽、对上师的虔敬心等修持内容中的上师，定义的核心是外在肉身上师时，不仅把人抬上神坛，同时，要求你无条件听话。这就是世俗谛讲成胜义谛。

二、那么实际情况是什么呢？

上师有外内密三种：外：现实存在的上师，我们这个层面就是肉身上师；内：前方虚空中，行者自己所缘境而显现的心性上师，为自己思惟之本貌；密：金刚身；

上师瑜伽、对上师的虔敬心等修持内容中的上师，是内上师、密上师。这才是核心。因为，修持时观的上师是自心之本性的意象，所以，是具三身五智与佛无别。这就是自心之本性、诸佛、师，三无别的意思。

为何观的上师具有具三身五智与佛无别？因为诸佛住于众生与佛之法性实相中（自性绝对清净之界）法身空性殊胜宫殿。心之本性、自生上师、诸佛，恒时居所就于此处。

是故，对上师的虔敬心、上师瑜伽的修持，本身就是对恒时无动摇，无入亦无出，平等性永住的法界；能所二取皆空明觉，三时所知坛城显现，以空性令疑惑怖畏醒；粗细妄念全止息，心住乐空无二之本慧（法界）中。所以，此处的上师即法身大乐界佛陀之本貌。

为何在第一段中讲YY外在肉身上师是超人是有问题的？因为从胜义谛上来讲《金刚经》：世尊言：须菩提，如是，如是。不应以圆满之相观如来。又，须菩提，若以圆满之相观如来，则转轮圣王亦为如来。是故不应以圆满之相观如来。尔后，须菩提长老对世尊如是言：世尊，若我依照世尊之言而揣度所说义，即不以圆满之相观如来。尔后，世尊以偈颂言：若人以色求见我，若人以声了知我，此人乃已入邪道，彼等众生未见我。应观诸佛为法性，一切导师乃法身；法性并非彼所识，故彼不能被了知。

忆念上师指的是什么？是自心法身不被妄念障碍，而以三门有意识的忆念作为保任；以及明空无二之佛化身以清净意念。是故，忆念上师即是忆念佛、忆念上师与忆念自心本性无有差别。

以上就是胜义谛讲成世俗谛的举例。

以下补充一些看法：

只有行者把握住自心上师、内上师、密上师，才能外推外上师层面。比如认识到愿意接受并教导自己时，是感恩无限的。当我们行者在内在觉醒之道上，要战胜情绪烦恼并获得证悟，我们行者就需要戒律、指引和无畏的勇气。这些恰恰是外在上师能提供给我们行者的。而修行指的是我们行者，给上师一个许可证，许可上师可以和我们先入为主的概念干架，可以干扰我们的轮回生活，可以否定我们的“我执的期待”。

虔敬心不是整天遇事就某某仁波切说的，祖古讲的，就一定对；这是不见如来的。只是把外在上师，抬上神抬，坐上神座来替代“神”！

虔敬心是行者从世俗的吸引转为对证悟的渴望。这才是师徒真正连接的方式。

视师如佛，并不是讲外在上师就是真佛或不是，实际上，外在上师是不是佛、是凡夫都没关系，重点是我们行者修持之道中有一个关键处，就是佛性（自心之本性）。这个佛性很难把握，需要一个关键来连接。这个关键就是佛性显现的上师（心的意象）。所以以上师为道就是在讲，上师是行者修持的内在觉醒之道的整体。而不是抬人上神坛。

所以，把上师归为法，而不是一个“人”，这是更好的方式。

上师瑜伽（上师相应法）中，外内密的上师都是行者自己的心性，当把虔敬心、清净显相献给外在上师（此时的外在上师是修持中心之意象）时，行者自身就跟内上师、密上师融合，到了一定功夫时，外、内、密上师与行者自身是无别的。所以，对上师虔敬心、上师瑜伽等，始终是自心令自心觉醒的方式，使行者自己和觉醒之源合一。行者自己最深层的心就是上师心就是诸佛意，三者无异差。上师瑜伽（上师相应法）中，上师的大慈大悲等在我们行者内心种下种子，开发、成熟，这就是自心的自我觉醒的潜能。是故，上师瑜伽重点及主要是聆听内在的上师。

是从这个角度而言，对于行者来讲内在是不是成长，就可以视其对上师的虔敬心与对众生的慈悲心，二者是否增长来确定。

我并不是讲外在相对上师不重要，而是讲外在相对上师，不要视为一个“人”而是法，就不容易出现个人崇拜从而丧失智慧面向，外在相对上师，以各种不同的方式和我们行者沟通，发现自己的全觉的佛性，是故外在上师是引荐我们行者去面见、聆听自己的自心上师、内在上师的途径。