读《庄子·逍遥游》

《逍遥游》是庄子的开篇总领之作，也是历来流传最广，我最喜欢的一篇。行文韵律朗朗上口，意象无穷无尽，读起来令人神清气爽。逍遥二字历来是用来形容得道成仙飘然世外之人的，想象起来总是立于山巅，衣袂飘飘，望着茫茫云海的形象。庄子追求的最高境界便是这逍遥二字。

小大之辩

小大之辩既是眼界的问题，也是心胸的问题。这是庄子认为能否达到逍遥境界的第一个问题。所以庄子开篇就写到“北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏，鹏之背不知其几千里也”，鲲鹏之志，在于南冥。水击三千里，传扶摇而上者九万里；培风而行，背负青天而莫之夭阏。鲲鹏有扶摇而上九万里，背负青天而视下的眼界与能力，才能知道北冥之外有南冥，才能知道自己培风而行能够到达南冥。这是大的境界。

蜩、学鸠、斥鷃没有鲲鹏的眼界与见识，以为在自己的池泽灌木之间腾跃数尺，飞不上去就落到地下来，在可见范围内的蓬蒿之间上下扑腾，也是他们眼中的翱翔。所以他们不明白，甚至还嘲笑鲲鹏飞往南冥的志向。他们没有真正飞离过自己视野所见的湖泽丛林，没有看过苍茫天空之下的世界，自然不明白鲲鹏有怎样的能力，也不明白鲲鹏眼中的世界是什么样子。这自然像朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，他们的生命转瞬即逝，怎么可能理解以五百岁为春，五百岁为秋的人，甚至以八千岁为春，八千岁为秋的人眼中的芸芸众生是什么样子。他们的小在眼界，他们眼中的世界是小的；他们的小也在心胸，他们以为自己眼中小小的世界便是全部的世界，所以他们如何能理解鲲鹏之志？

陆通陆接舆曰“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟”，肩吾已是狂而不信。连叔曰“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？”

《倚天屠龙记》开篇长春真人的《无俗念》下阙：浑似姑射真人，天姿灵秀，意气殊高洁。万蕊参差谁信道，不与群芳同列。浩气清英，仙才卓荦，下土难分别。瑶台归去，洞天方看清绝。金庸笔下的丘处机见过小龙女的冰清玉洁，咏赋梨花而感悟庄子笔下姑射真人的风姿绰约仿佛是真实存在的。肩吾不见其人，以为陆通狂妄。因为没有见过就妄下结论不存在，进而认定陆通不着边际不近人情，连叔认为这是肩吾见识浅薄。

其实小大之辩在于境界大小本身吗？不，庄子并没有批判小虫小鸟在蓬蒿之间飞翔，也没有批判肩吾不知姑射神人。庄子批判的是他们凭着自己眼中的世界妄议鲲鹏之志与接舆其人。每个人眼中的世界都是自己所知的世界，小虫小鸟自然不可能都翱翔于九天之上。然而因为自己所知有限而嘲笑妄议他人，这才是庄子不屑的小的境界。

内外之分

定乎内外之分，辩乎荣辱之境。这是得享逍遥境界的第二重条件。能明白内心与外物的区别，才能做到举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，才能做到不将俗事缠绕于心，才能做到逍遥世外。

尧让天下于许由，天下既治，许由不受，曰“吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣“。那个姑射神人，与世间万物融为一体，外物不能伤害她，洪水酷暑皆不能动，是因为她的德以于天地共存，所以不为外物所动。这样的人，随意一挥手便能造出尧舜一样的圣人。与天地融为一体，这是道的最高境界。

惠子说，魏王赠予的大葫芦，既不能盛水又不能做瓢。庄子的学说像那棵大而无用的树，主干不能为绳墨，细节不能成规矩。庄子却说，那个巨大的葫芦，何不虑以为大樽而浮乎江湖；哪颗巨大的树，何不植于旷野而寝卧于其下。宋人有善于制作治疗龟手的药，一直以来传于漂洗丝絮的家族。吴国人买来，在越国发难之时用于水战，大败越军。葫芦、大树、龟手之药，在普世的眼光下可能没有太大的用处，不知道可以用来做什么，这是观念困于外物的形。然而，若心中有逍遥，那么葫芦可以用来遨游于天地之间，大树可以用来逍遥于旷野之上，这是内决定外。

内外之分的首要就是明白内心，先明白内心才能超然物外，这不仅是庄子的思想，也是后世名士的追求。嵇康明白内心不愿为司马氏效力，陶渊明明白内心不愿为五斗米折腰，所以他们可以不为外物所动，这个外物是名和利。范仲淹明白自己的内心所求是居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，所以他也可以不以物喜，不以己悲。都说不乱于心，不困于情，不畏将来，不念过往。没有超然，生命仿佛沧海一粟，蜉蝣之于天地般渺小。有了超然，眼中的生命自然能以其不变者而观之，则物与我皆无尽。可见超然之后，才能明白唯有江上清风与山间明月，是天地的馈赠，取之不尽用之不竭，才能得山水之乐。

其实如果人有所追求就不能得逍遥，那么追求逍遥的境界也是不能得逍遥的。庄子笔下葫芦与大树的故事，大约已经有了些“天生我材必有用”的意味，也是在告诉我们既然能分内外，辩荣辱之后，那就随遇而安吧。随遇而安，即使在凡尘俗世之中，也是逍遥。