《维特根斯坦说逻辑与语言》摘抄1

世界应该是一切之集合，凡是存在的、被思考的东西都是世界的一部分。即使一个概念不可能存在，它被想到了，也就成为了世界的一部分。不要把世界狭隘化，物质世界、逻辑世界都只是世界的一个子集，世界必然包含所有，世界之外必然空空荡荡。就连“世界之外”这个概念，以及“空空荡荡”这个概念，也都是世界的一部分，我们应该说世界是无外的。

世界的意义必然位于世界之外。在世界中一切如它所是，一切都如它所发生而发生：在它其中没有价值存在——如果假设它确实存在，它必然没有任何价值。如果存在具有价值的价值，它必须位于所有发生之外，且是如此的。因为所有发生和存在，都是偶然的。（《逻辑哲学论》6.41）

既然世界的终极意义必定在世界之外，那么世界之中就不会有绝对的价值，而相对的价值其实只是无价值。因为世界之中一切发生的和既存的东西都只有相对的价值，那么它们也就不是绝对必然要发生和存在的，所以它们都是偶然的。而所有非偶然的东西，绝对必然要发生和存在之物，必然不能在逻辑世界之内，只能在逻辑世界之外。因此，终极意义和绝对价值都只能是在逻辑世界之外，也就是在世界的不需要遵守逻辑规则的部分。

不可言说的（我觉得神秘的和不能表达的东西）或许提供了一种背景，让我能够表达的任何东西获得了意义。（《文化与价值》，1931年10月5日）

西方一般把真理分为两种，一种是基于思辨的真理，譬如数学、科学和基于理性思辨的哲学；一种是基于启示的真理，譬如基督教。而维特根斯坦则陈述了第三种真理，基于显现的真理，亦即不可说的东西可以对我们显现。显现，似乎是一个很神秘的概念。尤其是因为维特根斯坦自己也说过：“确实存在不可言说的东西。它们显现自身，它们是神秘的。”

那些在语言中表述自己的东西，我们不能用语言来表述。命题显现了现实的逻辑形式。他们展示了它。（《逻辑哲学论》4.121）

显现不是思辨，因为思辨是基于语言的，而显现恰恰是在语言可以表达的范围之外。显现也不是启示，因为在启示之中，人是被启示者，而人能够被启示，必须有启示者的存在。启示者可以是上帝或其他的神明，但归根结底都是超越人类的存在。而显现不需要预设这样一种高于人类的存在，一个人自己的生活就会向他显现。

我们没有意识到即使在我们自己思维中的自我，也不是真正的自我。因为当我用语言来思考时，必然是从他人的视角来看待自我（因为语言本身就是人与人交流的产物），这样得到的自我观念，必然只是一个语言可以描述的自我。而显现是超越语言的，可以被显现的对象只能是语言无法描述的自我。在逻辑和语言的层面，世界是没有意义的。我们只注重这个层面的生活，注定是无意义的。

世界如何，不是神秘的，神秘的是世界存在。（《逻辑哲学论》6.44）

也许我们在时空上都已经行走了足够的距离，我们需要的是跳出时空之外，把时空作为一个有限的整体来思考。在时空之外，就是没有时间性，也没有空间性。人生之谜的解答应该是在逻辑之外的（不可说的），在时空之外的（没有时间性，也没有空间性的）。

如果不把永恒理解为无限的时间延续，而是无时间性，那么活在此刻的，也就永远活着。（《逻辑哲学论》6.4311）

活在此刻，并不是字面上简单理解的活在当下，不思考过去未来。这句话要和无时间性一起理解。无时间性地活在此刻的人，就永恒地活着。而无时间性是无法言说，也无法被理解的，同样是需要在生活里显现的。

当我们看的时候，只能在时空里观看，在时空之外的观察者是不可思议的。我们再一次回到关于宇宙之外视点的悖论。“时空之中的人生之谜的解答，在于时空之外”，但时空之外似乎是无法想象之所。为什么在时空之外的观察者是不可思议、不可想象的？我们思考和想象的过程要被记录与交流，必须通过语言，而语言是在时空之中的。当我们的体验被转化成语言的时候，这些思考就都在时空之内了。但是我们的体验并不是全部都可以用语言表达的，有些神秘的显现可以在时空之外，而这些显现是可能的，也可以让人生之谜消失，才可能成为人生之谜的解答。

“在逻辑空间中的事实就是世界。”逻辑空间中的事实是指所有符合逻辑的事实的集合。这样的事实组成的世界，就是一个符合逻辑的世界。注意这里的事实并不只包括那些为真的命题，而是包括了所有符合逻辑的东西，无论是否确实存在。所以这些东西是逻辑空间里的事实，而不是现实世界中的事实。

将维特根斯坦在《逻辑哲学论》中定义的世界称为逻辑世界，而把可说的和不可说的东西一起组成的世界称为包含一切的世界。包含一切的世界中有着符合逻辑的部分，也有着不符合逻辑的部分，而符合逻辑的部分是可交流、可说的，不符合逻辑的部分是不可交流、不可说的。

4.12 为了可以表示逻辑形式，我们必须能够把自己和命题置于逻辑之外，那也就是在世界之外

5.6 我的语言的界限意味着我的世界的界限。5.61 逻辑充满了世界，世界的界限也是逻辑的界限。

我们可以描述的“我”，并不是那个思想着、表现着的主体，而是一个作为客体的我，也就是从他人的角度观察到的“我”。即使是我们在想着自己时，我们想的也是这个作为客体的我，而无法思考那个作为主体的我，所以作为主体的我是无法被思考和描述的。这种作为主体的我不是心理学或者生物学上的我，而是形而上学的主体。

世界的意义必然位于世界之外。在世界中一切如它所是，一切都如它所发生而发生：在它其中没有价值存在——如果假设它确实存在，它必然没有任何价值。如果存在具有价值的价值，它必须位于所有发生之外，且是如此的。因为所有发生和存在，都是偶然的。那使得它不是随机的东西，不能位于世界之内，因为如果它在世界之内，它本身就又是随机的。它必然位于世界之外。

特根斯坦的幸福不是普通意义上的幸福，不是指富有、事业成功或者家庭美满之类的幸福，而是指不在时间里的、不再有疑惑的一种生活，只有不在时间里活着，才是真正的幸福。

如果人们不将永恒理解为无穷的时间延续，而将其理解为非时间性，那么人们可以说生活于现在之中的人永恒地生活着。

6.4311 死亡不是生活中的事件，死亡不能被活过。如果不把永恒理解为无限的时间延续，而是无时间性，那么活在此刻的，也就永远活着。我们的生命是没有终点的，正如我们的视野没有任何界限。

6.4312 人类灵魂在时间上的不朽，也就是说死后的永远存在，不仅不能被保证，而且这个假设也完全不可能实现我们一直试图让它为我们实现的事。我的永远存在可以解决一些谜语吗？这个永生难道不是像我们当下同样的迷惑吗？时空之中生命之谜的解答在时间和空间之外。（这不是一个自然科学的问题，但是需要被解决。）

6.432 世界是如何的，更高的存在完全无动于衷。上帝不在世界中显露自己。

6.44 世界如何，不是神秘的，神秘的是世界存在。

6.45 从永恒视角对于世界的沉思是把它作为一个有限之整体的沉思。世界是一个有限之整体的感觉是神秘的。