我的那本《道德经》　第二章　二元对立

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　当我们在讲道，讲名时，我们的念头已经产生，有道，有名，就有非道与非名，有人有物就有非人非物的产生，一切开始分别、开始分离，这是创造的源头，也是痛苦的开端。在未有语言、文字、道、名等等之前，世界不可分不可割不可离，混然一体，无物无世界也没有什么所谓的意义，但是一切已然存在着。当我们一动念头时，开户了头脑的程序，区分所有的事与物，并命名、定义，认知，了解，我们就陷进了深深的迷茫之中。因为我们无法再将你、我、万物一切看成是一个整体，我们无法理解也不会相信一切不可分割，眼之所及都是我们分割出来的幻想，我们开始有了是非、美恶、善与不善等等，一对又一对的相对概念涌出，这就是我们常在的状态。

　　天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。这两句话表面不难解释，美与恶的对立，善与不善的产生，从另一个角度说，人们在追求美与善，逃离恶与不善，在这个过程有两种情况，一是知天下至美至善，无所谓美与恶，善与不善，即道的状态，合一的境界之中（天下皆知美，皆知善）。另一种是分别美与恶，善与不善，这种分别还有两种情形，其一是知善而善，知美而美；其二是知恶惧恶而求美，知不善怕不善而求善。其一其二虽然都是在分别的状态下，但是造成的结查截然不同，这也访间流传的吸引力法则的核心基础之一。例如，当我们开车时，然望不要遇到红灯，想要一路畅通都是绿灯，我们已经对红与绿产生了分别，也定义了绿美红恶，绿善红不善。此时，如查你的心力足够强，足够专注，那么你所吸引来的结果将会很快呈现。如果一心想着不要遇到红灯，那么结果是一路红灯，因为在你头脑中闪出来的是红灯的念头，所以在这个世界显化给你的也是红灯，但在表面和语言文字理解上看，你是在追求一路畅通，也就是所谓知恶惧恶而求美，最终事与愿违，得到的是不想要的结果，因为你是知恶并非知美。如果一心想着绿灯，畅通无阻，同时，世界显化给你的绿灯。这就是知善而为善，知美而得美，现在的话叫正向激励或正能量的生活。这需要对生活中的念头进行转换，特别是负面的信念，因此很多书都在教导我们正向生活，往好的方面想，但这仅仅是世间法。从某个角度讲是从一个极端走向另一个极端，当然符合我们的“天下皆知美之为美”，介仍是在分离的状态中，分成美与不美的状态，也许某天人们就会厌恶这种所谓的美，这个世界所有的“潮流时尚”皆如此。往最高极处说，这一切都在追求天人福报，最终报迟还来。

　　当然，说分别执著不好又是落入另一种分别执著，其实人类的创造力来源就是分别，一切万物也是如此，我们的世界是分别的世界，是由分别创造出来的世界，对世界的认识、了解、运转、发展全部源自分别，这个世界带给我们无限的体验，提供无限的可能性，让我们的灵魂去发挥、去经历，去收集种种的经验与体验，只有如此才能更好的去创造，也就是因为有分别我们才有源源不断的创造力，有一种动能，这种动能就是后面提到的“冲”。

　　本章提到“天下”二字，前文也说过，《道德经》中很多的表述都是比喻引喻，最终应归至人身来讲。这里的天下也一样，古人说“人身小宇宙，宇宙大人身”，因此这里的天下也是人身的比喻，人知美与善，而这个知是人的心智，或说人的意识，而天下就是人类的集体意识，后文的国家之类的也可以说是集体意识，而是个人意识与集体意识是总体与部分之间的关系。当我们在道的状态中纯然观照，一切至美至善，并无差别，这就是“天下皆知美之”“皆知善之”，但我们的心念一动就成了为美、为善，这个“为”就是人为了，人为美与善的过程就创造了或衬托出了恶与不善，当起了分别以后，我们就会发现天下万物的“无有”、“难易”、“长短”、“音声”、“前后”等等，一对对相较而生，假如将文中列举的状况换成“阴阳”二字，那原文就成了，“故阴阳相生，阴阳相成，阴阳相较，阴阳相倾，阴阳相和，阴阳相随。”，阴阳同出而异名。念头一动就是“一划开天地”，天地是一个相对的大框架，天地生万物，我们开始了二元对立的世界，相对的世界，在相对的世界里执著无论那一面，最终都会引来另一面力量来平衡，这是相对世界的基本规律，我们选择一方就是创造或破坏另一方。用我们思维中认为的美与善都是临时性、有条件的伪美伪善，非至善至美（上善上美），因为至善至美不存在于头脑之中，她是超越二元对立的，是头脑无法理解的。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教。引用一句广告“你来就很美”，圣人可以是我们的灵魂或说是本性，灵魂对我们的教导就是处无为、行不言，回到第一章就是教我们用“观”，“观照”，我们应该是吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，工作时工作，每分每秒，每时每刻都关注于当下这一个动作，在观照中经历我们的一生。一个小故事说，有一天佛坐着，有苍蝇飞过，佛挥手赶走，苍蝇离开了，随后佛又一挥手，然后静静的坐着，底下弟子不明白是怎么回事，就向佛请教，佛说第一次挥手时，我不知道我在挥手，因此我又认真觉知的做了一遍。纯然的观照与觉知就是无为与不言，无为不是不作为，我们存在于这个世界就有我们的任务和需要去完成的事情，这是在这个世界显化的一个原因。而做的过程中不断的分别执著，思过去想未来，放下当下就是成为我们轮回的一大原因，也是痛苦的来源。所有的痛若来源于思想，身体的病痛与思想的痛苦是两回事，同时发作只是双重煎熬。观照是对我们念头的质疑，是对我们信以为真的质疑，种种的以假乱真，使得我们无法自拔，深陷泥潭。

　　一个念头的生起就像是一石入水起涟漪，不断的波动变化，若想水面再度平静，我们无法用手或工具去抚平，那样只会引起更多的波纹，唯有静观，才是最好最快的方法。所以说“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”因为本来就如此，辞、有、恃、居皆是人为，另一个起心动念，世界本然如此，不居不去。

　　本章结尾讲个小故事，小和尚准备下山修行，临走大和尚叮嘱“下山莫行善事”，小和尚一头雾水，不是说“诸善奉行，诸恶莫作”吗？不行善，难成不下山去作坏事？？？大和尚说好事都不能作何况坏事。这个小故事反映两个问题，一是小和尚头脑中的二元对立，非好即坏，我们很多人也是如此，只是不自觉知，一说无为，就又驳道“无为就是什么也不用作了，是不是？”另一问题就是大和尚的用意，就是希望小和尚不要分别所谓的善与恶，不要知善而善，同时也不是要小和尚善恶不分（小心又落入另一种二元对立之中，头脑无处不陷进）。