中国哲学史之经学时代
中国哲学史之经学时代
1. 秦汉相接时的儒家思想
礼之作用有三，节人情，文人情，缓和冲突。所谓之节人情，就是使人情的抒发合乎适当的节度，即合乎“中”。文人情，就是使人情通过温和的“文饰”抒发出来。文饰，在这里意为仪式，例如葬礼、祭礼、婚礼。
儒家不讲极端理性主义，这点与墨子异；儒家不讲灵魂转世，这点与宗教异。儒家对于生老病死之事，有自己的独特态度。
以葬礼讲。按照极端理性主义，葬礼根本无实际的功利效用，根本无法改变死人已死之事实，而且还浪费钱财，应当取缔；按照宗教观来说，葬礼上可抱着死人魂灵不死或者转世再生的希望，像是基督教的葬礼就是为亡灵祈祷，助其早日升入天堂。儒家的葬礼全不是这回事。儒家的葬礼，实在为给活人们一个心理上的安慰。古时儒家在葬礼上为死者预备器具，不是因为笃定死者灵魂尚能用之，而是“希望”死者“也许”能用之。预备器具的行为，实在是满足活人们的“希望”，而不在满足死者的需求。儒家很明白，死人确实用不来那些器物了，灵魂之有无也是很缥缈的事；然而儒家不因这理智上的一点明白节制自己的感情，既然“希望”死者“也许”能用之，那就用预备器具的方式把这希望抒发出来，又如何呢？
祭礼同葬礼一样，也全在求情感之慰藉。为何有祭礼？因为活人们对死者有思慕之情须抒发出来。参加祭礼的人都明白，这一点于死者无意义；参加祭礼的人都希望，这也许能于死者有些意义。
有时进行祭礼，也是为表达对死者的感恩之情。木匠供奉鲁班，酒家供奉葛仙，是因为鲁班与葛仙是他们赖以为生之行当之创始人。
有时举行祭礼，甚至是用作为百姓人民提供休闲游戏之机会。
儒家的祭礼与葬礼，本质上讲都是为活人服务的；而儒家的婚礼，本质上是为死人而服务。
儒家讲仁爱，不讲世俗所谓之“爱情”。儒家认为婚礼与爱情实在无关系，男女结合是为生殖，完全是为满足生物学的需要。为何儒家把生殖看得十分迫切？因为：
儒家实在认为人有不死之说。
一种不死，是指人能有大作为，大德行，名扬四海，流芳百世，那么此人便可谓为“不朽之人”，可称作“不死”。
而这里的不死，不是说魂灵不死，也不是说肉身不死，而是说生物学上的基因遗传。我的爷爷早已死了，但我的身上不可避免的带有我爷爷的基因，这也就意味着我爷爷的一部分在我的身上还活着。[dream1] 大多数人都为庸庸碌碌之辈，无大作为，无大德行，要想求得“不死”，只能用生物遗传的方法。
婚礼的作用，实在是宣告男女结合，造新人以代旧人，好让旧人“不死”。
从婚礼上又可引申出孝道。晚上和老婆造人，实在也算是孝道的一部分。因为按照儒家的观点，孝分肉体层面与精神层面。肉体层面之孝有三：养父母之身体；保护自己之身体；造新人以传父母之生命。精神之孝有三：父母在世时，顺其志向意志；父母过世后，祭祀思慕之，再继承父母在世时的事业。
儒家认为精神之孝比肉体之孝重要很多。按照孝道的观点，吾人活着之大意义全在显示已死的父母，人活着是为死人服务。我们身体的一部分是父母所给予，我们的显达可以长父母的名声。本来孔子孟子认为孝是自然而然的事，仁者必孝，因为仁者爱人，父母是最亲的人，何以不爱，何以不孝？谁想到《孝经》，孝竟高过了仁，成为一切道德之本源了。既然人活着的意义全在显示已死的父母，那么人不能犯法，因为那会丢父母的脸；人会自强自立，因为那会长父母的脸。所以只要那“孝”字把人套住，人一定都会成仁人的。
节人情，文人情，则人之情欲在内心中不会冲突，因为可以通过合乎“中”的方式抒发；则人与人之间不会因为情欲而斗争冲突，因为抒发情欲的方式是合乎“中”的。礼之根本作用，尽在缓和冲突。
相较于法，礼的作用为“禁于将然之前”，法的作用为“禁于将然之后”。礼的运用范围要比法广得多，多为通过积极方式约束人。
乐（音乐）是与礼配合而发挥作用的。乐的作用也在节人情，使人情之抒发合乎“中”。
《大学》、《中庸》二篇，是《礼记》中的重要篇章。《礼记》成书于秦汉之时，相传为曾子所作。一般来讲，《大学》承荀学，《中庸》承孟学。
《大学》节选：
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知;致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。
此为《大学》篇本意，有三纲领八条目。
三纲领：明德，亲民，止至善。
八条目：格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。
《大学》教人学习要“止于至善”。常言道：活到老，学到老，学习无止境。可这《大学》篇上来便说学习要止于至善，说什么学习有止境，学习须止。其实，“止至善”之“止”不是重点，重点在“至善”。我们说，凡事都须定一目标。例如1000米跑步比赛，目标便是跑完1000米，到1001米时就可以停止了。学习也是如此。《大学》告诉我们，学入“至善”止境时便可以停止了，意思是“至善”，是我们学习的明确目标。
为何须明确这一目标？《大学》的解释是：人若知停止，则可向一定目标以进行，则可心无旁骛。心无旁骛而定，定而静，静则安，安则能思虑，思虑则可有所得。实在说我无论做何事都须调整好心态，在学习上更是如此。明确目标，是调整心态的基础。
怎样实现这一目标？通过修身实现之。要修身，须先正心专一。制定目标是为心无旁骛，正心是为实现目标。何以让心专一？要对于任何事物真实求之，对于事物有正确的认识。真实求事物，即为“诚求”。吾辈“知止”，诚求“至善”之境，则心专一，则修身，则可得至善之境。我何以对事物有正确的认识？比如我以为做到10000便是至善，其实至善是做到1000000呢？那么我不就没法进入至善之境了吗？要“格物”以至“致知”。所谓格物，就是透过事物的表象看到事物的本质；“致知”只是“格物”的必然结果，即看到事物的本质。若不能格物致知，则吾不能诚求真实之物，吾之心也无法专一。
可见，《大学》的思想体系实在为一连环套。
《中庸》认为，人性由天所赋，人性即人所得于天，而以成人者。天，实在含有道德原理。天运行不息，四时交替，年复一年；故人性中也有运行不息之一面。正所谓天行健君子以自强不息是也。
君子以天为法，当然要自强不息。天顺自然，无为而无不为。故至诚之君子也要无为而无不为。
“至诚”，是《中庸》的核心论题。诚本为天之道，人的最高境界，则为顺天道达“至诚”。何以？用“教”以求自明而诚。
诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，智也；性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。
（诚是万物之开始，也是万物之终结。无诚，则无物。因此君子以诚为贵。达到诚的人，并非只是自己达诚，而是用来使万物达诚。使自己诚，是仁；使万物诚，是智；人性之德，在统合个人与万物的道，顺时而为）
诚实为天之道，人性之德。君子发掘心中之诚，使得于天之人性尽量发展，即可为“尽性”。人，物，天之性都有相通之处（诚），尽人之性，则可通物之性，则可尽天之性。所以至诚之人，无内外之分，无人我之间，则已至万物一体之境界，赞天地之化育而与天地参。
2. 象数-邹衍-阴阳-五行-董仲舒-今文经学-谶纬神学
西汉武帝时，以董仲舒为首，开创了今文经学派。今文经学之要义，即以阴阳家解释儒家思想。后来，儒者将他家之说附会儒家学说的方法推向了极端，日渐背离儒家本意，甚至终日妄谈鬼怪与神灵，终日碌碌于占卜吉凶。极端化的今文经学，终成谶纬神学。
所以，要讲今文经学，还须回到春秋战国乃至周朝，去寻一些蛛丝马迹。
周代之前，即有天人感应思想。可见于各类术数法中见之。术数之核心理念，即通过天文、历谱、五行、蓍龟[dream2] 、杂占、形法等术观察宇宙间可引人注意之现象，以预测人之祸福。至于战国，则出现了理论化的术数思想，并依据此建立宇宙观，解释宇宙源头与万物流变发展，此即阴阳家（阴阳五行家），代表人物为邹衍。
邹衍提出了五行与社会之间的具体关系，即五德终始说。金、木、水、火、土五行对应五德，称谓为金德、木德、水德、火德、土德。各个朝代都对应不同的德，是因为在不同朝代时，五行盛衰不同。木克土，金克木，火克金，水克火，土克水，人类之历史如此循环不已。所以虞朝[dream3] 为土，夏朝为木，商朝为金，周朝为火，秦朝为水，西汉朝为土……依次类推。邹衍还提出有大九州说。即，华夏九州为一小州，在此小州之外还有八个相等的小州。这九个小州组成一个中州。这个中州之外还有八个相等的中州。九个中州合一大州。
阴阳家的宇宙观，总体来看如此：
五行：金、木、水、火、土
四方：东、西、南、北
四时：春、夏、秋、冬
五音：角、徵、宫、商、羽
十二月：孟春、仲春、季春、孟夏、仲夏、季夏……
十二律：太簇、夹钟、姑洗、中吕、蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟、黄钟、大吕
天干：甲乙丙丁庚辛壬癸戊己
地支：子丑寅某辰巳午未申酉戌亥
西汉时，各家思想日渐统合。董仲舒将儒家思想与阴阳家思想统合，是为特设一儒家的宇宙观，配合大一统之政治背景。
董仲舒之阴阳思想基本与阴阳家思想同，再多添三条新理论：
I.天论：天为自然之全体，天之初始为“元”。
II.间相生比相生论：木生火，火生土，土生金，金生水，依此为比相生。水克火，间隔木；木克土，间隔火；火克金，间隔土，依此为间相生。
III.四季变化论：阴阳运动使得一年有春夏秋冬之分。
董仲舒认为，人与天平级同为万物之本，人受命于天。
人之心理中有性情之分。性之外化为仁，情之外化为贪（人性中同时拥有善与恶的因素），必须以性禁情，使人能成为善人。以此为基础，董仲舒又提出性三品论。
人分三品，圣人为天才，至性与人俱来，常人不可及；中民为庸人，有善性而未及善的境界，应当教化之；斗筲[dream4] 之人，可谓为无可救药，只能用刑罚惩戒之。
董仲舒认为，所谓仁义，可拆开解释。“仁”主对他人的态度，即我爱他人；“义”主对自己的要求，即我行义。仁义，就是严于律己，宽以待人。
又有三纲五常论。三纲，即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲；五常，即仁义礼智信。
“天人感应”四字，由董仲舒最先提出。君王受命于天，法天以治人，职责在教化万民向善。天，仁也，因此君子应循天治国行仁政。君王行为不当，会遭致天谴。
国家的具体政治制度由天意规定，历代王朝均应“应天改制”，这叫王者有不易者。又有王者有再而复者，王者有三而复者，王者有四而复者，王者有五而复者，王者有九而复者——这些共同组成了董仲舒新儒学的历史观。
王者有再而复者：一代尚文，二代尚质，如是循环。
王者有三而复者：一代黑统，二代白统，三代赤统，如是循环。
王者有四而复者：一代法商而王，二代法夏而王，三代法质而王，四代法文而王，如是循环。
王者有五而复者：一帝王起，一王朝立，必善待其前二朝之后人，以“通三统”，使得一国内黑统、白统与赤统俱在。
王者有九而复者：任何王朝都须封三皇五帝之后人。
三教论：一代忠，二代敬，三代文，如是循环。
按此理论，列朝历史示例如下：
……
舜 法商而王 赤统 质
禹 法夏而王 黑统 文
商 法质而王 白统 质
西周 法文而王 赤统 文
（秦略）
汉 法商而王 黑统 质
……
3. 古文经学-刘歆-杨雄-王充
今文经学与其极端化形成的谶纬神学在东汉成为官方意识形态。与此同时，有越来越多的学者对谶纬神学妄谈鬼神无视先贤的做法极为不满。他们号召以儒家古籍专解儒家言，不以其他流派的思想附会。因此，古文经学派逐渐形成。古文经学的理论，应更为接近儒学的真面貌。
今文经学与古文经学的根本不同在，前者宗教化倾向明显，视孔子为神；后者学术化倾向明显，视孔子为师。
刘歆，古文经学派开山鼻祖，字子俊；后改名为秀，字颍汝。西汉末年儒学家，数学家，天文学家，史学家。他意外地发现了一批出自先秦，免遭被秦始皇焚毁的古文经书，并依此发扬古文经学。
他所主持编写的《七略》是中国第一部图书分类目录，总结了自先秦到西汉末年以来的各类图书与其所代表的思想哲学流派。
他算出圆周率约为3.15471。他编纂的《三统历谱》被公认为世界上最早的天文年历。
杨雄，字子云，儒学家，道家，著有《太玄》、《法言》。杨雄的大贡献在于，他在道家与儒家两方面均有大造诣，开创了儒家道家化的潮流。
《太玄》（道）：玄是宇宙之最高原理，万物之理皆为玄。
玄出三方，各方出三州，各州出三部，各部出三家，共八十一家。
A方B州C部D家可谓为一“首”，共八十一首。
每首有九“赞”，共七百二十九赞。
每周的第一部，第一家，又称为“天”，共有九天。
每“天”在一年内主四十日。
太玄是杨雄构建的包含时间与空间的宇宙系统。
《法言》（儒）：儒学为上，其他家俱不足谈。应当复兴儒学。
应以《易》、《书》、《礼》、《诗》与《春秋》为治学标准，断绝阴阳，占卜，鬼神之说。
人性中有善有恶，发挥善则为善，发挥恶则为恶。
生死为自然之道，人不能妄求长生。
王充，字仲任，东汉唯物主义哲学家，道家代表。其人虽是道家，但在反对儒学宗教化、神学化的斗争中发挥了重要作用。著有《论衡》。
天地合气，万物自生。
天动不欲以生物而物自生，此则自然也；施气不欲为物而物自为，此则无为也。谓天自然无为者何？气也。阳气自出，物自生长；阴气自起，物自成藏。恬淡无欲，无为无事者也。
无心于为，而物自化；无意于生，而物自成。
我们可以看出，王充全用自然主义的方法看待世界，自然之创造，万物之变化，自有其一套规律方法，与人完全无关。这是对董仲舒新儒学中天人感应思想的否定。
王充反对鬼神的存在，反对因果报应；主张厚今薄古，反对厚古薄今。王充认为，在我们对任何事物得出结论前，必须对其进行客观的考证。任何言论，都必须以客观事实作为依据。
人性中有善有恶，发挥善则为善，发挥恶则为恶。
上人为善人，中人为有善有恶人，下人为恶人。[dream5]
人性不会决定命运，命运与人性无关，这是王充反对因果报应的论述。行善者不必因行善有福，为恶者不必因为恶有祸。人之祸福，全因其遭遇有幸有不幸。人有贵贱祸福之命，国有感衰治乱之命。一人一国的命运，早已在冥冥中被确定，人力不能变。[dream6]
4. 玄学-何晏-王弼-《列子》-《庄子注》
刚才云，王充人为道家，却反对儒家神学化。这实际上体现了学术发展在东汉-三国-南北朝时期的历史倾向：讲道家的人日益增多，道家中讲儒学的人也愈来愈多，这可谓为儒家道家化。各道家注重谈儒家，实则是证明儒家的历史地位极重要；但儒家道家化的必然结果，就是儒家地位日渐低下。
南北朝时，有名的哲学家多为玄学家。玄学从属于道家，又称为新道教，是儒道统合的产物。后来佛教兴盛后，玄学家又开始统合佛道。
何晏、王弼均为三国时人。何晏，字平叔，三国时玄学家；王弼，字辅嗣，经学家，哲学家，著有《老子注》、《老子指略》、《周易注》、《周易略例》。
共同提倡贵无论，认为世界的本源是无。[dream7] 正可谓“天地虽广以无为心；圣王虽大以虚为主”。
道即是无，非具体的有，故能遍在群有。唯有非实物的道可以无不通，无不由。[dream8] 万物皆自然而然，道法自然而不参与自然，此即无为。无为，故能无不为。[dream9]
由上可得，圣王治国，应重无为，让天下人自求多福，不要干预人民生活，则天下太平。[dream10] 具体理由如下：
无所察焉，百姓何避；无所求焉，百姓何应？无避无应，则莫不用情矣。人无为舍其所能而为其所不能，舍起所长而为其所短。如此，则言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉……
《列子》成书于魏晋时期[dream11] 。
列子中，很有些唯物论与机械论的色彩，可被看作是一种初步的机械唯物主义。[dream12] 普通的人力与天命天意，均无法干涉自然的自行运作与变化。例如，人可以种植五谷，养牲畜，不能说天为了人的生存才赐给人们五谷与牲畜，因为若无人，五谷与牲畜也会在自然中出现；五谷与牲畜不是为了人而诞生的，而是自然自行运作的结果。
《列子》全篇传达出一种及时行乐的人生观，可谓为“且趣当生，奚惶死后”。这是因为人生本来极短，死亡才是永恒；而且就在哪极短的人生里，还常常被思虑忧患等等所侵扰，不能真正地悠然自得。既然如此，我们应当抓紧生命里的一切时间去享受，只有快乐享受才是人生的价值与目的。
幸福之道，即满足自己的种种欲望。可是诸欲望之间常常相互冲突，一切若要皆得满足，是不可能的事。例如，我欲健康，也想整日大吃大喝，这时我该怎么办？依照《列子》的看法，应选择当下能满足的且容易被满足的欲望，不要深谋远虑。追求目前的享乐，就是最大的善。所以，放开地吃喝以满足自己的肠胃吧！由此推知，《列子》必然地反对一切法律制度与政治制度，因为这些制度必然地会阻碍人们满足自己的欲望。例如，嫖娼是为满足性欲，追求快感；可法律偏偏反对嫖娼，所以这样的法律应该被废除。《列子》也必然地反对人应求取好的声名。一是求取好名声的利在将来不在现在，而当下的享乐是万万不可以被耽误的；二是因为人们往往穷极一生也得不到好名声，这就是把整个人生都耽误了。
《列子》最可怕之处在于，它教人为了满足自己的欲望而不必怕死。例如，设一恶人一直想强奸妇女，按照列子的说法，这恶人只要放下怕被判处死刑的心而去强奸即可了。
《庄子注》的作者，不是向秀就是郭象。《庄子注》应该反映的是他们的共同意见。
向秀，字子期，竹林七贤之一，西晋玄学家与文学家。郭象，字子玄，西晋玄学家。
道是数学上的“0”，万物源于“0”。[dream13]
物各自生而物所出焉，所以万物不是源于神或人的创造，也不因为它物而存在。此可谓“造物无主，而物各自造”，即为“独化”。通俗来讲，就是天地间任何事物的生成变化，既不是其自发的结果，也不是因为受到外界的刺激，它完全是无条件与原因的。之所以要选取这样的态度，是因为若吾人问尽世间万物之原因（目的），总必须在最后找一个原因的源头，或是上帝，或是道，或是原子……于是又要问上帝是从哪来的？道是哪来的？原子是哪来的？——这注定是无解的问题。对于上帝，道或是原子来说，他们的生成归根到底也不是其自发的结果，也不是因为受到外界刺激，它们依旧完全是无条件与无原因的存在。综上，我们应当承认万物的存在都是无条件与无原因的。
宇宙间之任何事物，皆与其他任何事物有关系。这点反应在历史上，就是在此种整个的情形之下，必有某种情形、某事物发生。例如一定经济条件下会产生社会主义或资本主义。但我们不能说某情形或事物，是某情形或事物的原因，[dream14] 好比我们不能说因为列宁才有苏俄。[dream15]
宇宙间的事物都是流变的，而宇宙本身是永恒的。[dream16] 例如长江之水，时刻变化，而长江无论如何总是长江。社会也在变迁之中，社会是永恒存在的（只要人类不灭亡），然而没有任何社会制度是永恒存在的。社会中之制度皆为一时之用，时过则成为废物。社会因必然之势改变，以新办法新制度改造旧办法旧制度，顺应历史的潮流，就是顺应自然。
顺应自然，名为“无为”，实为“有为”，所谓“无为”,即是圣人要调动国民的积极性，任国民自“有为”，唯有此圣人才可算达到“无为而无不为”。
普通人不应该向至圣至善的人学习，正如不要东施效颦。圣人之圣智，全是无条件与无原因地产生的，庸人无法达到。如果庸人要学圣人，只能学圣人之形表 ，而且还必然地学不真。圣人之所以圣智，也不过顺其性，展其能，顺应自然而已。若放弃己之原本所能而妄学圣智，则是不安己性，不展己能，违背自然。世上之人，皆应像大鹏小鸟一样，各有分类，各有所能，顺应己性与自然，则为逍遥。人之所忧患，无非在不能安分己性，小鸟嫉妒大鹏之垂天之翼，大鹏钦羡小鸟之安闲自得——这时应该讲求齐物。万物皆殊，这是客观事实；但是万物在某种层面上皆同，即皆顺应自然，顺应己性，皆是其是。若从万物之殊中洞察到这一点万物之同，则可谓为齐物也。如此做法，则忧虑尽失，则知万事万物皆齐，则可入无我之境，成为圣人。圣人，已忘万物之殊异，故能随宇宙万物而变，能无所恃而逍遥。
5. 宋代道学-周濂溪-邵康节-张横渠-程颢-程颐-朱熹-陆九渊-王阳明
道学，即儒学在唐宋两代的称谓，又称为新儒学，其中很有佛教的因素。道学的首倡者，是宣扬排佛的唐代文学家韩愈。韩愈作文《原道》中的“道”字即是“道学”之所以被称为“道学”的原因。
韩愈重视《孟子》与《大学》，这直接导致后来的宋代道学家们也注重《孟子》与《大学》。韩愈之所以重视《孟子》，是因为《孟子》中很有什么“发掘心之四善端则可天人合一”式的神秘主义倾向，与当时社会上广泛流传的佛教很是搭调。韩愈之所以注重《大学》，是因为“格物致知正心诚意修身齐家治国平天下”的八条目实在是当时擅谈佛教的社会所缺乏的东西。可见，韩愈虽然排佛，但不得不受些佛教神秘主义的影响。
《孟子》与《大学》成为了宋代道学家们所研究的重要书籍。
周濂溪，字茂叔，名敦颐，著有《太极图说》与《太极图》。太极图说》实为太极图的解释，是整个宋代道学的奠基之作。朱熹的理学源于此，陆王的心学也源于此。
《太极图说》：
无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。
∴五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。
乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。唯人也，得其秀而最灵。
形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，神鬼合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。
大体可总结为以下观点：
无极是宇宙万物之本源。
太极的动静变化，体现了物极必反的矛盾对立项相互转化的辩证法原则。
阴阳交感出五行，五行流变出四时。
阴阳与五行交感，生出乾坤，乾坤交感出万物与男女。
男女为人，人是万物中最有灵的。圣人主静，与万物合，行中正仁义。
周敦颐又作《通书》，继续探讨《太极图说》之内容，有所补充。
①动静关系
动而无静，静而无动，物也。
动而无动，静而无静，神也。
一具体事物，于动时只动无静，于静时只静无动。
“太极”则为“神”，动而无动，是因为动中有静；静而无静，是因为静中有动。动静互转，动静相包，其实就是“矛盾是对立统一，矛盾的两个方面可相互转化”。由于静极生阴，动极生阳，亦可将动中有静，静中有动说成阴中有阳，阳中有阴。
②理气关系
阴阳为二气，金木水火土为五气，所以阴阳五行皆为气。太极则为理。
③人性论：性五品论
人性活动有五品：刚善、刚恶、柔善、柔恶、中。
人禀太极之理，具五行之性，阴阳五行之交感作用形成人性。又因为在交感中各气所发挥作用之大小略有差别，故而人性与人性之间又有不同，现出五品。
④形神论
人体即形，人性（人的心理）为神[mz17] 。形神合一，即为人。不但人性出于阴阳五行之交感，人体也出于阴阳五气之交感。人之心理（人性）禀太极之理，又太极之理至善，则人性至善。善为人性之本然，即为“诚”。
人性与人的心理之间不可割裂。有人性之人，即有善之人，大抵不会出现异常的心理，因此变态大抵都无人性；人性与人的心理都是神的一部分，先有人性，再有人的心理。人性皆主静，无任何活动，因与外界接触而有活动，这人性的活动即为“神”，或谓为人的心理。在这人性的活动还处于极微小的状态时，为“几”（有点儿触动）。“几”（有点儿触动）的完全状态，即为“神”（有触动）；“神”的萌芽状态，即为“几”。
人之恶的来源，全在“几”的环节。人性是无恶的，人性活动（人的心理）的萌芽状态中却蕴含着恶；人性是无恶的，人性活动（人的心理）的完全状态中却包括恶。所以说人性活动（人的心理）有刚善、刚恶、柔善、柔恶、中之分。人性禀太极之理，出于阴阳五行之交感，阴多者为“柔”，阳多者为“刚”。
“中”者，为扬善弃恶之至者，为圣人。
⑤圣人论
人性虽然为善，但人所表现出的人性活动可为“恶”。圣人则要内外合一，人性善，人性活动也善，方法为行仁义、正律己，并且主静。为何主静？因为人性本静，受外物刺激后才有了活动，人性本善，则静亦善。
主静，即无欲。无欲至极，则可无我。无我之境，即为至诚之境，即为至善之境，反映到宇宙，便是“太极”至善之境。此时，则可达“圣人与天地合其德”。
邵雍，字尧夫，谥康节，北宋理学家和数学家，道士，诗人。著有《皇极经世》、《观物内外篇》、《渔樵问对》等。少时学《河图》、《洛书》，学有成，依易学推演宇宙。
①圣人论[mz18]
圣人何以为圣人？皆因圣人会“以物观物”。
……所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口，其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。……
圣人无我，故能通万物；圣人无为，故能无不为。
圣人之心不动（见周濂溪之人之主静），不因物悲喜己心，而以物喜物，以物悲物。见可喜可悲之事，圣人当然亦有喜怒之情感，但圣人与常人之最大不同处，在于可喜可悲之事既过，则喜怒之情感既过。圣人之心，类似于一个镜子。将“喜”字放在镜子前，则可映出“喜”；将“悲”字放在镜子前，则可映出“悲”，待到将“喜”或“悲”字拿去，则只剩下一个空镜面，寻不出一丝悲喜了。
圣人主静，圣人至诚至善，圣人无我，圣人与天地合（此处与周敦颐之看法完全一致）。
②人性论
人性中有善有恶，所以必有恶人之存在。
③宇宙论
世界循环轮回，以每二十九万六千年为一循环。
④政治观与历史观
今不如古，厚古薄今。
张载，字子厚，名横渠，著有《正蒙》、《易说》，关中学派代表。
①气论[mz19]
“一”为太极，或为太和，太和即“气”。
气有两种状态，可聚可散。气聚则成一实物，气散则为太虚。无论是实物，还是太虚，都为气构成，都属于太极之“一”。
气中含有阴阳两性。两性运动使得气散，气不能永远散开而为太虚。气聚则成人眼可见之形，气散则为人眼不可见之无形，但它依旧存在。
气之聚散，须循一定之规律，这规律即为“理”。
张横渠还有四点有意思的结论：
I.气聚成有形一实物后，必有另一物与之相反相对。气散后，两相对之物又复归于太虚。气聚成物，物相反相仇，则有恶情；气散归太虚，相和相成，则有爱情。恶情与爱情，皆为物欲。
II.若仅有孤立一实物，则此物不能为物。一物之所以为一物，不仅因为它存在，而且因为他与其他物有关系。
III.世界上没有两个完全一样的实物。
IV.气散和气聚过程循环不息。
②人性论
气聚成人，气之性赋于人，人才有人性。
③圣人论
圣人讲天人合一，即突破我与非我之界限而使个体与宇宙合一。圣人之体即宇宙之体，圣人之性即宇宙之性，天下人皆为圣人之兄弟，圣人应以对待兄弟的方法对待所有人；圣人的知识即为天下所有之知识，圣人可以明真知。
④生死观
不求无生，不求长生。气聚生我，气散我亡，气聚气散，循环不已，不依人的意志而变动。因此生与死皆为极其自然之事，何须人的干预？
程颢，字伯淳，明道先生。程颐，字正叔，伊川先生。二程思想虽然皆理学派，但是二者之间略有不同。程颐的思想是纯粹的理学，朱熹借鉴之；程颢的思想则为心学的萌芽，陆九渊借鉴之。
朱熹，字元晦，又字仲晦，南宋哲学家、思想家、哲学家、教育家、诗人。朱熹的理论思想是元、明、清三代之官方哲学，远传朝鲜、日本，并称专门一学科——朱子学。著有《四书章句集注》、《太极图说解》、《通书解说》与《楚辞集注》等。《四书章句集注》影响最甚，成为科举考试之考试标准与封建王朝的教科书。
①理气论
理，即为形而上，即道。理的全体为太极。
气，即为形而下，为具体事物的构成。
理与气之间有关系。理因气才能显形，成一具体事物。具体事物中，既有气，也有理。具体事物中，不旦有属于此具体事物的理，还有理的团体（太极）。但受制于气的限制，具体事物中只能显现出该具体事物的理，其他的理均隐而不显。
理绝对静止，气绝对运动。气动则为阳，气静则为阴。
②人性论
气禀理而化成人，理成人而显现。人性是理，理至善至美，则人性也至善至美。人性中不单有成人之理，还有全体的理（太极）。人的本性都是至善至美，但因为气的阻碍，人的本性不能彰显。
圣人，可以彰显全部的本性，通晓万物之理。
③修身法
仁义礼智信，也是理的一部分。人性之中，都有仁义礼智信。理受私欲的阻碍而不彰显。
唯有怀有一颗诚敬之心，格物致知，才能化解私欲，成为圣人。
④治国法
治国也需要理。圣人治国，是符合治国之理的王政；英雄治国，是未完全符合治国之理的霸政。
陆象山，即陆九渊，字子静，因讲学于象山书院而被称为象山先生。心学鼻祖。
①宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。
要寻天道天理，不须向外物求索，向内心探寻便可。
先立乎其大者，即认识吾心即道；再学而时习之，探求本心之道，慢慢践行，择除物欲[mz20] ，不受遮蔽，让心之全体暴露。识得本心后，则可顺心自然，然后应万物而不穷。
②形而上者谓之道，一阴一阳之谓道，一阴一阳已是形而上者。
阴阳就是形而上，且跟形而下一样再现时空中变化运动，所以分清何谓形而上何谓形而下是一件无所谓的事情。
6. 清代经学-颜习斋与李恕谷-戴东原-康有为-谭嗣同-廖平
清代不再出现道学大家，大多学者转向汉学，少数学者研究宋学（道学）。汉学者研究汉代思想，宋学者研究宋代思想。汉学者以为宋学不纯粹，因为夹杂佛与道家思想而不能体现孔孟之道之真意义，故著书立说反对之。然而，汉学家所研究的问题，确实还是宋代道学家们的问题；汉学家的很多说法，还跟宋代道学家们相似。汉学家虽然反对宋代道学家们的思想，在客观上确实是宋代道学的延续。
在汉学、宋学尚未对立之前，即有所谓颜李之学。颜李二人应为汉学家，俱反对宋明道学，而主张自己持着真正的孔孟之道。
颜元，字浑然，号习斋；李塨，字刚主，号恕谷。李恕谷是颜习斋的学生，二者之思想基本相同。
颜习斋认为，阴阳二气流行而为元亨利贞四德，二气四德永久变动周流，互相影响，化生万物。
这个观点最重要之处在于：气为宇宙之根本，理气融于一片，理不在事之上，而在事之中。这代表了明末清初大多数学者的观点，他们以为理不再极端重要，气反倒比理重要，或是跟理一样地重要。这是对宋代理学的大反动。
既然理气已融为一片，那么世界就是一元论的，而不是二元论的。所以，宇宙只有一源，人们只有一性。所谓“恶”之种种，并不在于化成人之气中自带恶，而源于后天环境对人的引蔽习染。
戴震，字东原，清代宋学家之代表，著有《原善》与《孟子字义疏证》。他继承了明末清初各思想家的基本观点并进一步发扬光大之。
戴东原认为，阴阳五行即是形而上之道[dream21] 。阴阳五行，即道之实体，所以道非超时空抽象之理，而全在现世界之中。
阴阳五行之气，经气化之后，可生为有形质的人。阴阳五行之气无形质，故称为形而上之道；受阴阳五行之气化为有形质者，即为形而下之器。
阴阳五行之气的气化过程，依凭的是自然之理。理不在事上，而就在阴阳五行之气气化之事之中。戴东原口中的“理”字，并不是宋儒们所谓“形而上之道”（宋儒的形而上之道指理，戴东原的形而上之道是阴阳五行之气）。天地，人物，事为，皆有其理，如今可以被理解为是客观规律或是某些真理。[dream22]
戴东原反对人性中自有天地万物之理的说法。他认为，血气心知即人性，而根本没有什么形而上之道（无论是宋儒所谓的理，还是他自己所谓的阴阳五行之气）。人性中，有情，有欲，有知。知极为重要，人是通过知观于外界才了解天地万物之理的。人与物的差别，就在“知”上。我能通过“知”的能力，发掘客观的规律，了解万物发展的“必然”（理）；而物只能自然而存，不可知“必然”（理）。人同样是通过知才知道人间的种种道德。
如果通过知来求得理呢？戴东原谓以情洁情（忠恕之道）。人皆有情，情欲之抒发有一定之界限，过此界限则妨害别人，所以我们要遵循这“自然之界限”，既不过，也不不及，即为得理。至于其他事物之理，则需要通过吾人亲自剖析事物，生发猜想，再与他人验证。如果人人皆说对，则猜想的意见就可以成为理；如果大多数人说不对，则猜想的意见就不能成为理，而须依循大多数人所认为的理。[dream23] 人人都可以有主观意见，或对或错；而理是客观的，往往只有一个，只对不错。
恶的起源，在于情，欲，知之失。例如，私心何来？人皆有欲，若以己之欲或不欲而推出旁人之欲或不欲，是为忠恕；若只知己之有欲而不知人也有欲，则为欲之失，则为私；愚昧何来？人皆有知，若以知知万物之理者，是为有知之人，若不以知推万物之理，则为知之失，是为知识匮乏，愚昧则生。
戴东原对于宋儒尊天理，贬人欲的倾向非常不以为然。戴东原确实找到了宋儒体系当中的一大漏洞[dream24] 。如果人欲都是恶的，都应该被压制，唯有出于天理才是善，出于人欲则为恶，那么“我欲行善”这话该怎么解释？
我欲行善，是不是我的欲望？行善，是不是就是“善”的行为？戴东原敏锐地发现，所谓践行仁义道德的真正动力，不在于是天理教训人要有仁义道德，而在于“我欲践行仁义道德”。如果不是由于“我欲”作为前提，仁义道德会成为极空乏虚无的东西。
1842年，大清帝国被大不列颠及爱尔兰联合王国击败，中国进入近代史阶段。中国思想界愈来愈感受到西洋文明之压迫，军事压力尚在其次，文化领域首当其冲。首先是外来传教士将西方文化大量代入中国；其次是自明中叶就开始的西学东渐趋势愈演愈烈，乃至引发洋务运动。中国思想界迫切需要解决两个问题：
1. 为何西方国家宗教势力甚大，而中国宗教势力甚微？
2. 天朝上国竟被洋夷撼动，是不是意味着中国有须改进之处？
遍观中国古代思想史，确有一思想流派可以解决此二问题，此派即已被中国思想界遗忘了整整约一千七百年的汉代今文经学派。今文经学派力图将儒学打造为儒教，可以解决问题1；今文经学家又有改制之先例[dream25] ，讲今文经学，则可将其时人理想之政治托于孔子之说（托古改制；孔子改制），以改革现行政治社会上各种制度，问题2便可迎刃而解。
于是在清朝末年，崇尚今文经学的立教改制运动由资产阶级维新派中的康有为与谭嗣同掀起。
康有为，字广厦，号长素，资产阶级维新派代表，维新运动领袖，作有《新学伪经考》、《孔子改制考》与《大同书》，主要是要依托孔子之言为变法维新找依据，这一方面体现了康有为本人的聪明才智，却确实表现了康有为本人遭封建势力影响过深，并且带有明显的资产阶级的软弱性。
康有为宣称，当年刘歆“意外获得”的先秦经书实则是他自己瞎编乱造的伪书；唯有今文经学派们才反映着时代的真精神，讲求的是孔子原来的微言大义。
三世三统说，实为康有为的思想核心。在康有为看，列国历史都是三世三统的循环[dream26] 。一世，据乱世，文教未启；二世，升平世，小康之治；三世，太平世，大同之治。现世正存于小康之治的升平世，离大同之治的太平世只差一步。康有为把自己自封为孔子之后的第二个圣人，意在表明自己的言论尽是圣人的言论，应当得到相信。
《大同书》这部书体现了康有为的政治理想。康有为先声明自己有不忍之心，人有知觉故有苦乐；再证明世界人民现今都在苦难之中，而自己实在于心不忍；最后得出他的解决方案：大同太平之道为至善之法与教，即行大同太平之教则可解决一切的问题。怎么行大同太平之教呢？须除去“九界”，以达大同。九界分别为：国界[dream27] ，阶级界，人种界，性别界，家界，行业界，乱界，动物界，苦界。取消国界，取消阶级，取消人种，取消性别，取消家庭，取消行业，取消法律，取消人与动物的区别——于是世界就大同了——真是扯淡！，
谭嗣同，字复生，著有《仁学》，强烈批判封建礼教与妇女歧视，主张婚恋自由与男女平等。
谭嗣同认为，以太是元质，是万物的本源。一切事物皆由以太所聚合而成，故一切事物无自己的独立性质。[dream28] 以太有聚有散，所以宇宙间有变化。个体的事物，无时不刻不在变易之中。万物无时不再变易之中，也就是说万物无时不在日新之中——因此应当进行变法。
中国经学时代近两千年，却不得不以一个荒谬绝伦的“哲学”家结尾，实在令人唏嘘。此人人称廖平，字季平，初号四益，晚年更号五译，又号六译。此人的学说可谓是中西交配出个杂种式的典范，爹（中）不敢认他，妈（西）也不敢认他。由于此人仅有一些历史意义而无哲学地位，所以我就暂且不记录他的思想了。
[dream1]儒家确实是此意，“基因遗传”之类的说法只是我所举的例子。
[dream2]即通过蓍草茎与乌龟壳占卜
[dream3]传说在夏代之前的国家。
[dream4]本意为气量狭小之人，在这里引申为坏人。
[dream5]可对比董仲舒性三品论看。董仲舒认为圣人，中民与斗筲之人皆有天定，三者之间不能互相转化；而王充认为，上人，中人与下人皆有己之行为而定，三者间可以相互转化。恶人可以变为善人，善人可以变为恶人。
[dream6]王充反对因果报应的出发点是正确的，却得出了错误的结论。王充相比于董仲舒新儒学，更为注重客观实际，这是它的优点；但是，王充往往忽略了人的主观能动性的大作用，这点上它不及董仲舒新儒学。
[dream7]基督教也认为世界的本源是无，圣奥古斯丁说世界是上帝从无之中创造出来的。
[dream8]若我们换一种方式说，可能会更好理解。设道是有，则道则为一事物，既然成一事物，则此事物不可能同时为彼事物——道就与其他事物间有了分界，不可能遍在群有，也不可能无不通，无不由。
[dream9]逻辑同上。若道有为，则必会出现道所不为之事，则道不能无不通，无不由；若道有为，则道定会参与自然，而不能道法自然而不参与自然、所以道必须无为，唯有无为，才能通达于无不为。
[dream10]按现在的行话讲，这叫政府不干预的自由主义。
[dream11]此点咱存疑。有人认为此书为战国列御寇所作，在战国时已成熟；也有人认为此书是魏晋时期有人托列子之名的伪作。
[dream12]所谓机械唯物主义，是把自然完全当成一台机器，自然的运作则是一台机器的运作。
[dream13]0是数学上的有，现实上的无；这很类似于道的地位：哲学上的有，现实上的无。
[dream14]确实有一个问题：我们为何不能说一定经济条件是产生社会主义的原因？这和在一定经济条件下会产生社会主义或资本主义有何区别？
[dream15]没有列宁照样会有苏俄。
[dream16]这是绝对运动与相对静止的统一。
[mz17]这个“神”，大抵可分出三种意思。有时，它指人性；有时，它指由人性活动而成的人的心理；有时，它指人性与人的心理总合。
[mz18]周濂溪与邵康节眼中的圣人的模样，大抵都是相同的。但是，二人在如何成为圣人的问题的看法上不一致。
周濂溪认为应当采取儒家的方法，行仁义，正律己
；邵康节则用道家的方法，即以物观物。
[mz19]张横渠之哲学中鲜少有“理”的位置。
[mz20]无论是心学还是理学，都讲求去欲望。
[dream21]这跟颜习斋的二气四德生万物是一个意思。
[dream22]宋儒：道即理，气是气。
戴震：道即气，理是理。
戴震：道是阴阳五行之气，理是阴阳五行气化之依凭。所以理不在事上，而在事中。
其实戴震就是在玩文字游戏，他的理论与宋儒的理论并没有本质的区别。戴震无非是把宋儒的“道”字换成“气”，然后再填一个“理”。他要是不填这个“理”还好，填了这个“理”之后就几乎成了跟宋代理学一样的东西了。
[dream23]真是败笔。
[dream24]按照现在的主流观点，认为存天理灭人欲是封建糟粕；然而冯友兰本人不这样认为，他以为宋儒所谈及的欲只限于私欲，而不在饮食男女之欲。
[dream25]参见王莽与新朝建立的那段史实。
[dream26]他当真拿自己假托给孔子的三世三统说解释世界列国的历史，英国美国俄罗斯日本之流都难逃他手。
[dream27]看来康有为很有些国际主义的精神。
[dream28]没有弄清部分与整体的辨证关系。
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