读《庄子—应帝王》有感

提到道家思想，最先想到的一定是无为而治的政治思想。在春秋战国时期，战争频发，社会动荡，哲学家们纷纷提出自己的主张：儒家主张以德治国，墨家主张“兼爱非攻”，法家主张法治，唯有道家主张“无为而治”的政治思想，告诫君王不与民争，顺应自然，从而通过无为而达到天下大治。

而庄子作为道家学派的主要代表人物，其“无为而治”的政治思想则主要体现在《应帝王》篇中。那什么样的人“应”成为“帝王”呢？

首先借蒲衣子之口说出统治者应该顺乎民情，“有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏其卧徐徐，其觉于于。一以己为马，一以己为牛。其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”舜帝要求人们要仁义从而得到百姓的拥护，却不明白天道自然，由此可见他是不如伏羲的，伏羲任人们把他当牛做马，从而指出理想的为政者，应该听任人之所为，从不堕入物我两分的困境。

其次指出统治者制定的任何规则都属于欺诈行为，统治者无需多事，顺其自然。肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。夫圣人之治也，治外夫？”徒步下海开凿河道，让蚊虫背负大山一样的治理天下，仅仅只是停留在表面罢了。任何规则的制定都是欺骗行为，因此理想的为政者无须多事，顺应自然，倘要强人所难就像“涉海凿河”，“使蚊负山”一样。

再次，为政者不仅要顺应自然还应该无所偏私。正如文中天根两次问无名人：“请问为天下”，无名人答曰：“游心于淡，合气于漠，顺物自然，而无容私焉，而天下治矣。”静下心来，遨游于恬淡虚静之中，沉浸在寂寞无为之中，顺应事物的自然而没有半点儿个人的偏私，天下便治理好了。“顺物自然，而无容私焉”是一种可贵的状态，倘若帝王拥有这种怡然的状态，天下百姓又何尝不能够安居乐业呢？

最后，指出明君应该“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。尽其所受乎天而无见得，亦虚而已！”不要成为名誉的寄托，不要成为谋略的场所；不要成为世事的负担，不要成为智慧的主宰。潜心地体验真源而且永不休止，自由自在地游乐而不留下踪迹；任其所能禀承自然，从不表露也从不自得，也就心境清虚淡泊而无所求罢了。为政者要抛弃形式主义，不要好大喜功，妄自作为，统治者做的越多结果只会让百姓疲于奔命，劳民伤财，要尽量的宽刑简政、轻徭薄赋、与民休戚，不要过多的干涉老百姓的生活。

正如倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。倏与忽出于好意过多的干涉了浑沌的生活，导致浑沌七日而死。其实浑沌正是一种难能可贵的状态，为政者着实应该保持一种混沌的状态，深深懂得“无为”二字的真谛，顺应人性之自然，无所偏私，保持本真。