《道德经》第四十九章：圣人无常心，以百姓之心为心。

《道德经》第四十九章：圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人之在天下，怵怵焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 ——转载—— 【圣人无常心，以百姓之心为心】 “圣人无常心，以百姓之心为心”，“常心”者，即无自我之心。“以百姓之心为心”，即一切以百姓之心便而从之，从百姓之心而德化之。 圣人之性，具有太极之全体；圣人之心，空空洞洞，了了明明；涵天地之全德，无物不容，无物不照，精光四射，因物付物；大无不载，小无不包，美丑善恶，毫无遗漏；至公至正，不偏不倚（yǐ），不执不滞，因时顺理，随机妙应譬如明镜照物一般。镜无常形，以所照物之形为形，未尝执着于一形，未尝独照于一物。天下万民，一视同仁，无彼此之分。 圣人处世接物，未至不先迎，已过不留恋，当前不沾滞，皆是因物赋形，随机应变，以平常之心为己心而已，没有自我的好恶是非之心。故圣人视己之心如此，视百姓之心亦如此，这正是“无常心”之妙处。故曰“圣人无常心，以百姓之心为心。” 百姓之心合于天理之正，则为善；溺于人欲之私，则为不善。圣人因材施教，因其人，而教其人；随其心，而化其心。无人我之计较，无偏常之执着。百姓之得如己之得，百姓之失如己之失，百姓之苦如己之苦，百姓之乐如己之乐。与百姓同体同心，和百姓同呼吸共命运，尽百姓之性如尽己之性。 学道之人，果能如圣人般的宽广胸怀，包容万物，慈悲众生；不生人我之见，与众生同体共运，去除分别之心，应事接物浑然如一，三心自然不起，二意自然不生。人之心善，我以善敬之；人之不善，我以善化之。人之心诚信，我以诚敬之；人之心欠诚信，我亦以赤诚笃信对待之。 “三心”者，即人的主观意识、隐性潜意识和先天真心；又有将过去心、现在心与未来心称为“三心”者。“二意”者，即主观意识和玄源系统真意；又有称“顺逆”为“二意”。二者，也就是心猿意马，心不专一之意。用佛道圣心涤除凡欲浊识，将后天之意与先天真意扭结合一，结成“圭”字，这就是修真者的一心一意。三心二意既不在不有，则我之心亦如圣人之常心，即是圣人的“以百姓之心为心”。 【善者吾善之，不善者吾亦善之，德善】 “善者”，天之所赋，人之所受，本性全而不失者，谓之“善”。内而身心，外对家国，能全其理，尽其善，而不倚不偏；尽其事而无过不及，此即是人之善性。《三字经》曰：“人之初，性本善。”所说就是人本有之善性。 “善者吾善之”。是说圣人对百姓之善者，从善如流，奖赏勉励，使之更善。天赋之德，人受之性，其德未失者，谓之“真善”。天下之善，在内为善心，慈悲为怀；在外尽善德，行善事，无过而不及，是人之善行。我以我之善，共安于他人之善，此即“善者吾善之”。 “不善者吾亦善之”，是指对百姓中之不善者，仍以善心诚待之，慈心教化，使其改恶从善，行立善德。人之不善，或因本性生质之恶；或因先天之缺损；或因物欲之蔽。故而德性不全，先天不足，贪私心妄，不明人事之当然，做事缺礼欠德。如此种种不善，虽不只一端，但并非本来即如此，皆因后天物欲之污染，积习之顽劣所致。对不善的人和事，不鄙视，不厌恶，不遗弃，而是以菩萨的大慈悲心，以己之善心善行而善化之，使之弃恶从善，改邪归正，则不善者变而为善。此即“不善者吾亦善之”之义。 所谓“德善”，就是一种上善、大善、大德之善。百姓归于善德，天下人人皆善，无恶无邪，天下归道，此皆是圣人无为之德教化的结果，是圣人之大善德。无论善与不善，圣人都以阔大的胸怀包容之。使善者欣然神往，更加为善；使不善者，善心油然而生，改正不善而从善。故曰“德善矣”。“德善”是一种玄德，是天德的自然流露，故称为“德善”。善者的本性中有天德，不善者的本性中亦有天德，其本质亦善。天德未有不善者，天下人人具有德善，只因历劫轮回中的耗损不同，故今世德性中所含道性基因的质量与数量有异。故圣人不弃，而以德善化之。圣人治世，欲使天下百姓人人共归于善，同得自然大道之恩泽。故曰“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。” 人生在世，如登宝山，周行左右，万宝纵横，无不可爱。当下山之际，若不持宝而归，是谓自暴自弃。大道行世，德藏在万事万物中，故事事有宝，物物有宝。其宝非财货名利等虚假之表，而是事之理、物之性、德之修、善之行。悟者即得，弃者即失；修者即真，迷者即假。天下最贵最宝者，莫过于善德。故人生在世，如在宝山，种种善缘，种种道德，皆为至宝。人不修善，空耗一生，犹如登宝山空手而归，甚而满目疮痍，后悔莫及乎！ 前辈有云：“人有一善，百神俱泰；人有十善，司命储算；人有百善，东华注名；人有千善，福及七祖，性命成真；万善齐备，玉符下迎，白日升天。”由此可知善德的重要意义。赠人以财，不如赠人善言。黄金虽贵，用之有穷；善心于心，终身为宝。一切圣真，皆以无上善德，得道成功。人能持善言普化众生，令其奉行，必获福无量！ 【信者吾信之，不信者吾亦信之，德信】 “信者吾信之”，“信”德是做人之本，修道之根。《华严经》云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”“信”有实信、德信、能信、正信、邪信、迷信等层次之不同。“实信”是真实的信心、信念，相信大道实存之理。“德信”即道德圆满，已断除贪欲、嗔（chēn）恨、愚痴的污浊，德似白莲般圣洁，是人格道德之典范。“能信”即信有超越能力，可以拔除烦恼痛苦。“正信”者，信从正道，坚守正念、正觉、正性、正心，持正而修。“邪信”者，贪恣现世欲乐，不信因果轮回，不信有凡圣有涅盘，不信正法三宝，深陷断灭空见。“迷信”者，不明大道之理，迷于一偏一端。 世人都有自己的信仰。有信爱情至高无上者；有信金钱万能者；有信权势力量者；有信地位尊贵者等等。这些幻信皆不合大道真理，都是迷妄害性之毒药，难生实信之善根。天无信日月不明，地无信万物不生，人无信性命不保。 仁义礼智信是做人的根本，“信”为五德之主，是德之总枢，存于中央戊己土，即河图洛书之圆心一点。它是天地之核心，是人的本然真性，亦是万物之中心。土为信，土最守信用，种瓜得瓜，种豆得豆，绝不失信虚妄。今之世人，信德渐失，信用扫地，背信之事处处可见，赖账、诈骗、违约、造假等等无信之事，层出不穷。天地如此宽广，不去开拓鹏程万里，却躲在阴沟里自寻短见，岂不悲哉！世人不讲信行信，自以为暗中亏心之事可以瞒天过海，殊不知天眼昭昭，天网恢恢，岂能逃脱因果规律的制裁！ 圣人心怀百姓，毫无私心，以天下百姓归信为己任，以己之信，合于百姓之信。对于尚不具信德之人，因其天德若存若忘，或将信粉饰于外而内信不真；或失信于人与事；或对大道之真理，对做人之仁善，虽有所知，但却半信半疑。对此类信德不纯者，不嫌不弃，以己之善德，引之使其进于信。此即“不信者吾亦信之”。 大乘法可出三界，以信心为开觉路，信诚者得度，不信者受苦。天人守信不妄，如车之按时起行，终能到站。一切仙佛圣真，都是由诚信大道开始，勤行不辍，故得正果成道。故知信为道之基，信为功德母，信为心之宝，信为心之道。信者与不信者，都是同根同体，本性中无有不信，此是人人原本具有的“德信”。故圣人以己之德信，开发不信者之德信，教人共信于善。此即这几句经文之义。 【圣人之在天下，怵怵（chù）焉，为天下浑其心】 人生在世，有此身便有此性，有此性便有此善，有此善便有此信，善信都是本性中之固有。只是各人所禀受之气质，有清浊之不一，所以有善有不善，有信有不信。世人善信之种种差异，皆因不能静养其心、复归其德之故。 “圣人之在天下，怵怵焉”，“怵怵”，即恐惧、不安之貌。此句是说：圣人见天下人终日迷于物欲，不明大道，陷入凡尘苦恼之中不能自拔，为此而痛心、而焦急。“怵怵焉”，就是形容圣人为天下人的不善不信者，目前所处的愚昧状况，心怀不安，若有担心恐惧之貌。 “为天下浑其心”，是说圣人心存大德，对百姓中的善者信者，敬之仰之；对百姓中的不善不信者，亦无不爱之怜之。视信与不信，善与不善，圣人皆以诚一不二之心包涵之。圣人对天下之不善不信者，心存焦急不安。但圣人慈悲，对那些不善不信者，仍以德善待之，不厌恶，不嫌弃，也不责怪。以一颗上善之心，挽救那些不善不信者之心，以保全其天性。 “浑其心者”，就是没有分别心，浑然不分其善与不善。使善信者不自异于人，使不善不信者不自暴自弃。“浑然”即一气的混沌之貌，是大道未分阴阳的无极状态。自太极运化阴阴之后，才产生了万物的良莠不齐，才有善恶美丑之分。圣人心与道同体，视万物为一，心如宇宙，包容天地；性德纯真，视善恶信伪，皆以一待之，无有相之分别。 圣人像母亲对待孩子那样，怜悯世人之无知无明，以无为之德，拯救人心之偏，复其本性之明。圣人不以己之善信之德独异于人，不行有作有为之善显露于世，而是以其无为盛德的巨大感应力，在神不知鬼不觉中，使不善不信者改恶从善；使他们在无欲无为、不知不识中，浑然复还其固有天德。其感应之妙，丝毫不爽，世人难以知晓。 上好善，民自善；上好信，民必信。人同此心，心同此理，圣人以一心观众心，以一理通万理。天下虽大，归之一诚；百姓虽广，通之一理；万事虽繁，共之一心。世间之人，贤奸忠伪，良莠不齐，而圣人大公无私，一视同仁，开诚布公，推心置腹，浑天下之善恶美丑为一理，犹如阳光之普照万物一样，没有厚此薄彼之分。故圣人无为之德的感化力无穷无尽，民虽日益迁善而不知，其存神之妙，岂非世间那些劝善劝忠，演说示义之行善者所能及。故曰“怵怵矣为天下浑其心”。 【百姓皆注其耳目，圣人皆孩之】 观此二句，深知圣人浑其百姓之妙义，关爱天下百姓之慈悲。百姓既沐浴圣德之化，性之善已复，心之信已全。圣人以百姓之心为心，百姓亦浑浑然。百姓受圣人大德之感化，以圣人之心为心，效法圣人之德。见圣人之善，百姓亦从而善之；耳闻圣人之信，百姓亦从而信之，此即“百姓皆注其耳目”之义。 百姓感知圣人之德，便以圣人为楷模，效法圣人善信之德。世人注重耳之所闻，目之所见。只知显，不知隐；只知有为，不知无为。这是世人认知的极大局限性，故容易陷入一偏。圣人惟恐百姓多用耳目之见，或流于着相之蔽，或迁于耳目之私，终而落入后天。从而使本性之善，本心之信，所知不全，所得不真，得而复失。是以圣人似慈母对待孩子一般，关怀备至，操心无限。 “圣人皆孩之”，是说天下之圣人待民之心如慈母，无论其善恶，皆遇之以慈，待之以厚。对不善不信者，圣人皆善而信之。知其人心之无常变化，犹如己之心病。圣人能以善善而弃不善，能以信信而弃不信，此即所谓“常善救人，故不弃人”也。 圣人爱民如子，抚之如婴儿一般，含辛茹（rú吃）苦，精心护养。含在嘴里怕化了，捧在手上怕摔了。所谓“皆孩子”，即赤子之性，先天本心，似愚如昏，无善无恶，不动后天私念，智虑之心不起，全是一片天然流露。虽有耳目，却无欲无为，不有耳目之用，亦无耳目之欲。“圣人皆孩子”即此义。 圣人德化万民之心，正是使民正其先天赤子之性，复其先天本心状态，保全其太朴之气。使善者归于上善，使不善者从于善；使信者更信，使不信者同归于信。使天下皆复还于朴，圣人与百姓浑同一心，天下浑然一德，则天下归道矣。 修真人切莫自私自利，当效法圣人的菩萨心肠，多帮助世人。当你付出爱心慈怀时，此心即是慈心善性。久而行之，此心即通，此性无阻，就会得到“大喜”的果实。人心变化多端，一善念可得福果，一恶念即得恶果。人心就像一个“魔术师”，可以将自己的面貌身形随心变化，要变“魔”或“佛”，都是随心所造。走什么路，变什么法，全在一念之间。变好变坏，变善变恶，变佛变魔，全由自己亲手所造，岂可不慎乎？ 【本章说解】 此章经旨，是言圣人以其善德信德，忘善恶之分别，尽己尽人，教化世人立信复善，拯救世人心性返归大道的慈悲心肠。 继天立极者莫非道，代天宣化者莫非德。有道必有理，有德必有善。德善在太极未分之前，存于无名之始；在太极既判之后，流行于天地之间。天地万物各具此理，有无空色各得此善。假使圣人不行教化，天下之大本不立，人心私欲难除，使性中之真善，变为不善；欲情欺诈必横生，使性中之真信，变为不信。是故圣人行道于天下，天下无不依道而行，圣人之德明天下，众生之性皆化为善信，天下百姓由此而无不善、无不信。 圣人之心如中天日月，无所不照；圣人之德如天地之元气，无所不生。以此观之，万民之性同其善，万民之心同其信，天下万民如一人，万民之心即一心。 仁义礼智之德的根基在于信，皆源于这个特殊之信（心）。此信（心）内含五行之气，但无五行之质；暗藏于五行之中，但又不落于五行之中。它源于父母未生之前，但可以现于既生之后；它虽然寂然不动，但可以感而遂通，所以“信”能主宰仁义礼智这四德。这个“信”又有“心”的名称，此信不完全是常人所说之信。做人要讲忠信诚实，言而有信。古有“人而无信，不知其可”；“君子一言，驷马难追”；“人无诚信，不如狗畜”等论，皆是讲做人的基本诚信。 修真所讲之“信”德，不仅是儒家所说的做人诚信，而是更深层次的一种阴阳合一，二土（即中央五戊土与十己土）合圭，毫无后天杂质的真实无妄之真信。又可称之为灵信、玄信、德信、善信。 所谓“真信”者，就是真实无妄，毫无杂质，含有“妙有”。它是空而不空，不空而空，仁义礼智四大上德的基本元素，皆包容其中。五德的根本元素源自于“信”，而又归综于此信。“信”是统驭其它四德的君主，可使散居于四边的仁义礼智，归于中央一信。此一信即一心、一中，也就是天地之根，性命之本源。 “信为道源功德母”，离“信”(心)不言道。修真者的最高境界，就是后天复返先天，先天层层返修复归，归于混沌，归于一中。再依次继续逆化至太始、太素、太初、太易，终而归于太虚本源，亦即复归至自然大“信”场之中。 “信”又是一种高能道性物质，以气态广泛存在于宇宙空间，渗透在每个分子、原子、粒子的结构中。代表着大道“形而上为炁”的特征，它是一切物质分离、增长、变化的根本契机。掌握并具足了“信”的道性物质，就能整体把握万事万物演绎变化的总规律。 经中以“圣人”喻心，以“天下”喻身。圣人修身，不外乎元神元气。修真者在未成道前，既有元神，也有识神；既有元炁，也有凡气。元神常被识神遮蔽，如明镜被尘垢久封，不擦洗岂能圆明？元炁被凡气淹没，犹如白衣被油污所染，不洗涤岂能还原？若生一躁心，一起恶念，识神必增气势，反而欺压元神，欲求复性则难。若妄欲乱动，七情泛起，凡气必盛，真炁受损，欲求复命亦难。圣人治天下，不论善恶诚伪，盖以仁慈忠厚之心待之；一团天真，浑然在抱。此即是虚，此即是道。虚能生神，道能生气。心若不虚，已先失道，神与气岂可长存？修身治世，本是一道，理无二理，知治世即知治身，明外因即明内理。故以此理喻之。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元炁，自常来归。若稍起一欲念，动一凡气，恐修学难进。愿共慎之戒之！