论感知
傍晚下起了大雪，行车在路上，周围的世界渐渐由青转白，由白渐灰。北国的雪片纷纷落下，不似温暖的南朝晋的柳絮风起，这里重重的羽毛般的雪花集结，震颤，盘旋而最终直直的落下。它们铺天卷地而来，绝非人工矫饰能够形容。站在路边，雪片随着寒风扑簌着，绕过我的身体，滑落在脚边，却又突然腾空飞起。抬头望去，我感到白色似乎再将世界解构，重构，并最终将自己溶解进了这个世界里。这是不是意味着另一个世界的降临？任何尝试描述这复杂的感受的努力都是注定失败的。这让我想到耶稣，他曾试图给法利赛人讲述那神的国的不是眼所能见的，但徒劳无功。自我只能茫然的感受观察这个世界，却找不到自己，它甚至无法言说精神。就像人们说：“看呀，在那里”，却不得真的看见。
《人性论》说感知是以暴力鲜明的方式进入大脑的认识。这些外部的事物，善意的，恶意的，或是单纯的无善无恶，都将自己投影成为物理量。穿透感知器官，停留在一个又一个的神经元上。而后共鸣联结成为了人的认知。从进化学上说，这认知的目的是让人能从大自然的复杂无序中找寻规律，进而能比其他生物更好的生存下去。可上帝未曾想过，这认知却会让人反过来偷吃智慧果——人们眼睛变得明亮，看到了自己，看到了自己的赤身裸体。
这也是所有文明都有上古田园牧歌时代的原因吧。那种生活像老子所说的那样，鸡犬之声相闻，老死不相往来，人们法效自然活在安逸祥和之中，没有苦也没有乐。可是一旦吃了智慧果后，人拥有了认知，理性，智慧，便会反过来审视自身。他们不再把一切外在当成客体并简单纯粹的生活下去，而是把作为认知主体的自己拣选出来，美名其曰自我意识，并用数万年理性审视世界的眼光审视自己，质问道：你的价值在何方？你存在的意义又在哪里？
可是啊，亲爱的朋友，除非假设唯心主义，世界是精神的向外投影，否则一切这方面的努力都是注定徒劳无功的。理性分毫也不能用来体察外物，我思也并不意味着我在。思维的过程只能说明某个事物在思维，却不能证明自我就是这个主体，或者说，这个主体的存在都或许是不需要假设的！这样的结果让人绝望，多年来，我不愿意相信自己的结论，明知不可为而为之，去寻找别的可以用来支撑这份生命意义的支柱，但寻找并没有结果，我有时候会想，是不是或许并不存在这样的东西？是不是一切都注定坠入最深的深渊，不会留下什么？
记得某天的午后，日光倾泻在每一片土地上，叶子随风轻轻摇摆。我漫步在校园里，追随着鸟儿清脆的叫声，穿过曲径小路，来到了一片草地上，草地中心突兀地立着一棵大树。不知怎地，我忽然感受到了一种心向往之，它仿佛是一种冲动：我想要感受它，我想要体会它，我想要成为它。停止了思考，我走向了那棵树，将右手放在了它粗粝的树干上，闭上眼睛。我仿佛感受到了我身上的某种东西穿过树皮进入木质部，与其中刚刚吸收的水分融合，蒸腾上升，延伸到了树枝，树叶。它与每一片树叶融合，钻进每一个导管和细胞中，而后又弥散进空气。每一个最轻微的颤动都仿佛能不通过器官，直接传进我的心里，这些感受充满了我，延伸了我，也使我不在是我。
睁开眼睛，我明白我真正从自己的城堡中出来了。面对假想中世界的恶意，我禁锢自己的感受太久了，在自己的果壳里不断钻营，试图将真理，自我，和意义重构出来。不过这都是自欺欺人，我终于出来了。自我的存在不再是需要在认知中构建的，感受这个世界或许是更好的获得它的方式。同我一样，无数人也曾思考过人生意义，他们大都选择悲观的结论：生活是没有意义的，追求人生意义本身也是无意义的，并注定失败的。不过我仍愿这样相信：我们存在着，感受着，思考着，而这世界又是这样的美好。这个世界是一定有意义的，而在其中的我们也注定有其意义。即使我们无法证明这意义的存在，也无法在思维中认知到它，但只要能通过感知管中窥豹，也就足够了。即使真的不幸言中，生命完全没有意义，存在是虚幻的，世界和我们一样终将湮灭归于虚无。那这样的追求意义和美好的一生，我想也是值得过的。
那些年，是思考和阅读将我从自毁的边缘拯救出来。它们将一切解构掉了，并重构出一个理性的无坚不摧的我。可这不是我想要的，纯粹的理性最终不可避免的带来自我限制和自我禁锢，直至自我毁灭。与其等待，我更愿意再来一次自毁，去亲手毁掉自己构建的理性城堡。感知就是这样的一个趁手的武器。人终是渺小的，若不能在内心重构世界的话，那就不如拆掉城堡，去掉那些界限和束缚，感知这一切，才能与世界相连。
《金刚经》中说“应无所住，而生其心”。我想也是这个意思吧。
