围棋 | 文化的碰撞

琴、棋、书、画是中国四大古老的文化艺术，其中的棋指的就是围棋，它们伴随着儒、释、道思想和其它文化艺术，融贯于绵绵几千年的中华文明史。

南朝《述异记》有载，“晋樵夫王质，入石室山，观二童子下棋，不觉斧烂柯矣。质归故里，已及百岁，无复当时之人”。这个烂柯的故事，是为人所津津乐道的棋事，古人有很多关于烂柯的诗句，传颂着其中的围棋精神。之所以如此，是因为其中包涵着中国文化内涵与围棋文化内涵相通的地方。

围棋在东晋被称作“坐稳”、“手谈”，道出了围棋所蕴含的文化内涵；至北宋，又有徽宗所言“忘忧清乐在枰棋”，围棋又称“忘忧”；烂柯传说流传，围棋又有“烂柯”之名。坐隐、手谈、忘忧、烂柯，这四个词，正是围棋文化和中国文化精神暗合的地方。

东晋有个著名棋手名叫谢安，《世说新语》有载，“谢公与人围棋，俄而谢玄淮上信至，看书竟，默然无言，徐向局。客问淮上利害，答曰‘小儿辈大破贼。’异色举止，不异于常”。

三国两晋南北朝时期，玄学大行其道，道教开始创立，佛教逐渐兴盛。与此同时，这个时期的围棋已经在理论上、地位上、棋艺上均有质的提高，并在那些名士中广为流传，这不能说是巧合！而是在那样哲学背景的影响下，围棋、围棋的别名、围棋的传说正是这些思想文化表现的必然产物，并且与道家的关系极其密切。并且以此为发端，在三者的影响下，向后一直传延并发扬着其文化精神。

佛家讲顿悟，围棋讲感觉，棋理佛理相通，围棋也是佛门弟子的爱好。手谈二字，就是高僧支道林命名的。佛经翻译家鸠摩罗什也是此道高手，下棋讲究美感，是个求道派，如同日本唯美的大竹英雄，与人下棋，“拾敌死子，空处如龙凤形”。唐朝的高僧一行本不会下棋，有一次看当时第一高手王积薪与人对弈，看罢一局后，竟然能和王积薪匹敌，并说，“此但争先耳，若年贫道四句乘除语，则人人为国手”。这说明棋理禅理相通，境界达到高妙之时，二者是互通的。黑白世界犬牙交错，变化莫测，生中有死，死中有生，正是佛门弟子堪破生死的好借助。明朝的中峰和尚有谒，“俗谛事黑子，真谛是白子，十八界内，夺用争先。平地起是非，终难逃生死，纵教看得眼睛穿，翻转棋盘都不是。”

儒家对围棋文化的看法，应该不过是小艺耳。《论语.阳货》说，“饱食终日，无所用心，难矣哉。不有博弈者乎？为之犹贤乎已。”话说的再明白不过了，你要是实在没事干，还不如去玩玩六搏、围棋，也比无所事事强。宋儒们的解释就是“圣人非教人博弈也，所以甚言无所用心之不可尔。”孟子更是把“博弈好饮酒，不顾父母之养”当作是不孝之一。

也就是说，在儒家眼里，围棋文化就是奇技淫巧一类的玩意，不值得提倡，玩玩可以。不过北宋时期的儒者大多不像前人那么严肃，对待围棋就温和了许多，比如王安石，“每与人对局，未尝致思，随手疾应。觉其势将败，便敛之，谓人曰：本图适性忘虑，反苦思劳神，不如且已。”这就是将围棋当作一种适情游戏罢了，他也经常下棋，但是估计棋艺不怎么样，眼看快要输了，就不下了，玩嘛，别那么费神。实际上这里所表达的态度就是，只要不为其所惑，玩玩无所谓。

围棋是文人雅士的玩物，虽然包含了天地机理，但是儒者依然以闲情待之。虽说是闲情，但是由于围棋文化表现了文人雅士的风范，故而儒者也喜欢。我们常常在市井街巷看到几个人围成一堆，棋子摔的啪啪乱响，呼喝喧闹，大叫将！将！将！吃了它！然而，你很少看到能有人在大街上摆出围棋摊子，去静雅地手谈几局。那些市井们的象棋举动，对文人而言，实在有辱斯文。围棋，只能和烂柯、青山、绿水、鸟语、书画、琴箫等等连成一体，构成中国古代文人的水墨图，而不是流于贩夫走卒之徒，构成市井图。

实际上，围棋这种小小的博弈游戏，已经被众多的人喜爱，并依照各自的人生观、世界观赋予了围棋各种意义，围棋文化已经渗透到中国文化世界的方方面面，到处都有围棋的影子，到处都有参悟的玄机。千古以来，多少帝王将相、文人雅士，市井百姓乐此不疲，也演绎出多少传奇佳话、美文诗赋、乃至兵书算法、治国方略，成为中华文明史上一朵绚丽的奇葩。

人生如棋，有进有退；棋如人生，胜负寻常。闲敲棋子中，一局千载。