《被讨厌的勇气》书摘
哲人：如果一味地关注过去的原因，企图仅仅靠原因去解释事物，那就会陷入“决定论”。也就是说，最终会得出这样的结论：我们的现在甚至末来全部都由过去的事情所决定，而且根本无法改变。是这样吧？
青年：那么，您是说与过去没有关系？
哲人：是的，这就是阿德勒心理学的立场。”
任何经历本身并不是成功或者失败的原因。我们并非因为自身经历中的刺激——所谓的心理创伤——而痛苦，事实上我们会从经历中发现符合自己目的的因素。决定我们自身的不是过去的经历，而是我们自己赋予经历的意义。
人并不受过去的原因所左右，而是朝着自己定下的目标前进，这就是哲人的主张。
重要的不是被给予了什么，而是如何去利用被给予的东西。”你之所以想要变成Y或者其他什么人，就是因为你只一味关注着“被给予了什么”。其实，你不应该这样，而是应该把注意力放在“如何利用被给予的东西”这一点上。
无视现实的是你。一味执著于“被给予了什么”，现实就会改变吗？我们不是可以更换的机械。我们需要的不是更换而是更新。
某人如何看“世界”，又如何看“自己”，把这些“赋予意义的方式”汇集起来的概念就可以理解为生活方式。从狭义上来讲可以理解为性格：从广义上来说，这个词甚至包含了某人的世界观或人生观。
青年：世界观？
哲人：我们假设有一个人正在为“我的性格是悲观的”而苦恼，我们可以试着把他的话换成“我具有悲观的‘世界观’”。我认为问题不在于自己的性格，而在于自己所持有的世界观。性格一词或许会带有“不可改变”这一感觉，但如果是世界观的话，那就有改变的可能性。
你之所以不幸并不是因为过去或者环境，更不是因为能力不足，你只不过是缺乏“勇气”，可以说是缺乏“获得幸福的勇气”。
如果要改变对世界或自己的看法（生活方式）就必须改变与世界的沟通方式，甚至改变自己的行为方式。请不要忘记“必须改变”的究竟是什么。你依然是“你”，只要重新选择生活方式就可以了。虽然可能是很严厉的道理，但也很简单。
就像有脸红恐惧症的她害怕被男性拒绝一样，你也很害怕被他人否定。害怕被别人轻视或拒绝、害怕心灵受伤。你认为与其陷入那种窘境倒还不如一开始就不与任何人有关联。也就是说，你的“目的”是“避免在与他人的关系中受伤”。
那么，如何实现这种目的呢？答案很简单。只要变成一个只看自己的缺点、极其厌恶自我、尽量不涉入人际关系的人就可以了。如此一来，只要躲在自己的壳里就可以不与任何人发生关联，而且万一遭到别人的拒绝，还可以以此为理由来安慰自己。心里就会想：因为我有这样的缺点才会遭人拒绝，只要我没有这个缺点也会很讨人喜欢。
承认就是很了不起的态度。但是，请你不要忘记，在人际关系中根本不可能不受伤。只要涉入人际关系就会或大或小地受伤，也会伤害别人。阿德勒曾说“要想消除烦恼，只有一个人在宇宙中生存”。但是，那种事情根本就无法做到。
人的烦恼皆源于人际关系。
困扰我们的自卑感不是“客观性的事实”而是“主观性的解释”。
如果这个世界上只有我一个人存在，那我也许会把这1美元的纸币放入壁炉当燃料或者当卫生纸用。同样的道理，我自然也就不会再为自己的身高而苦恼。
青年：……如果这个世界上只有我一个人存在？
哲人：是的。也就是说，价值问题最终也可以追溯到人际关系上。
青年：这样就又可以与“一切烦恼皆源于人际关系”这种说法联系起来了吧？
哲人：正是如此。
是的。我们应该摈弃自卑感，进一步向前；不满足于现状，不断进步；要更加幸福。如果是这样的自卑感，那就没有任何问题。
但是，有些人无法认清“情况可以通过现实的努力而改变”这一事实，根本没有向前迈进的勇气。他们什么都不做就断定自己不行或是现实无法改变。
“问题在于你如何去面对这种社会现实。如果抱着“我因为学历低所以无法成功”之类的想法，那就不是“不能成功”而是“不想成功”了。”
青年：不想成功？这是什么道理啊？
哲人：简单地说就是害怕向前迈进或者是不想真正地努力。不愿意为了改变自我而牺牲目前所享受的乐趣——比如玩乐或休闲时间。也就是拿不出改变生活方式的“勇气”，即使有些不满或者不自由，也还是更愿意维持现状。
当然，负伤之人所说的“你无法体会我的心情”之类的话中也包含着一定的事实。谁都无法完全理解痛苦的当事人的心情。但是，只要把自己的不幸当作保持“特别”的武器来用，那人就会永远需要不幸。
健全的自卑感不是来自与别人的比较，而是来自与“理想的自己”的比较。
哲人：好吧，我们都不一样。性别、年龄、知识、经验、外貌，没有完全一样的人。我们应该积极地看待自己与别人的差异。但是，我们“虽然不同但是平等”。
青年：虽然不同但是平等？
哲人：是的。人都各有差异，这种“差异”不关乎善恶或优劣。因为不管存在着什么样的差异，我们都是平等的人。
无论是走在前面还是走在后面都没有关系，我们都走在一个并不存在纵轴的水平面上，我们不断向前迈进并不是为了与谁竞争。价值在于不断超越自我。
是从胜负竞争中全身而退。当一个人想要做自己的时候，竞争势必会成为障碍。
哲人：不，不是单纯的的竞争对手。不知不觉就会把他人乃至整个世界都看成“敌人”。
青年：敌人？
哲人：也就是会认为人人都是随时会愚弄、嘲讽、攻击甚至陷害自己、绝不可掉以轻心的敌人，而世界则是一个恐怖的地方。
竞争的可怕之处就在于此。即便不是败者、即便一直立于不败之地，处于竞争之中的人也会一刻不得安心、不想成为败者。而为了不成为败者就必须一直获胜、不能相信他人。之所以有很多人虽然取得了社会性的成功，但却感觉不到幸福，就是因为他们活在竞争之中。因为他们眼中的世界是敌人遍布的危险所在。
在意你的脸的只有你自己。
就像热衷于照镜子的少年一样，这实际上也是自我意识过剩的反应。世上的人其实并不关注我。即使我在大街上倒立也不会有人留意！
无法真心祝福过得幸福的他人，那就是因为站在竞争的角度来考虑人际关系，把他人的幸福看作“我的失败”，所以才无法给予祝福。
一旦从竞争的怪圈中解放出来，就再没有必要战胜任何人了，也就能够摆脱“或许会输”的恐惧心理了，变得能够真心祝福他人的幸福并能够为他人的幸福作出积极的贡献。当某人陷入困难的时候你随时愿意伸出援手，那他对你来说就是可以称为伙伴的存在。
哲人：关键在于下面这一点。如果能够体会到“人人都是我的伙伴”，那么对世界的看法也会截然不同。不再把世界当成危险的所在，也不再活在不必要的猜忌之中，你眼中的世界就会成为一个安全舒适的地方。人际关系的烦恼也会大大减少。
不仅仅是直接性的当面辱骂，当被对方的言行激怒的时候，也要认清对方是在挑起“权力之争”。
人际关系一旦发展到复仇阶段，那么当事人之间几乎就不可能调和了。为了避免这一点，在受到争权挑衅时绝对不可以上当。
“忍耐”这种想法本身就表明你依然拘泥于权力之争。而是要对对方的行为不做任何反应。我们能做的就只有这一点。
不是不能发怒，而是”没必要依赖发怒这一工具”。
易怒的人并不是性情急躁，而是不了解发怒以外的有效交流工具。所以才会说”不由得发火“之类的话。这其实是在借助发怒来进行交流。
我们有语言，可以通过语言进行交流；要相信语言的力量，相信具有逻辑性的语言。
关于权力之争，还有一点需要注意。那就是无论认为自己多么正确，也不要以此为理由去责难对方。这是很多人都容易陷落进去的人际关系圈套。
人在人际关系中一旦确信”我是正确的“，那就已经步入了权力之争。
我是正确的，也就是说对方是错误的。一旦这样想，辩论的焦点便会从”主张的正确性“变成了”人际关系的方式“。也就是说，”我是正确的“这种坚信意味着坚持”对方是错误的“，最终就会演变成”所以我必须获胜“之类的胜负之争。这就是完完全全的权力之争吧？
原本主张的对错与胜负毫无关系。如果你认为自己正确的话，那么无论对方持什么意见都应该无所谓。但是，很多人都会陷入权力之争，试图让对方屈服。正因为如此，才会认为”承认自己的错误“就等于”承认失败“。
哲人：因为不想失败，所以就不愿承认自己的错误，结果就会选择错误的道路。承认错误、赔礼道歉、退出权力之争，这些都不是”失败“。
追求优越性并不是通过与他人的竞争来完成的。
青年：也就是说，如果过度拘泥于胜负就无法作出正确的选择？
哲人：是的。眼镜模糊了，只能看到眼前的胜负就会走错道路，我们只有摘掉竞争或胜负之争的眼镜才能够改变完善自己。”
首先，行为方面的目标有”自立“和”与社会和谐共处“这两点。而且，支撑这种行为的心理方面的目标是”我有能力“以及”人人都是我的伙伴“这两种意识。
青年：我以后也可以交到好朋友吗？
哲人：当然可以。只要你变了，周围也会改变。必须要有所改变。阿德勒心理学不是改变他人的心理学，而是追求自我改变的心理学。不能等着别人发生变化，也不要等着状况有所改变，而是由你自己勇敢迈出第一步。
如果对方过得幸福，那就能够真诚地去祝福，这就是爱。相互束缚的关系很快就会破裂。
当人能够感觉到”与这个人在一起可以无拘无束“的时候，才能够体会到爱。既没有自卑感也不必炫耀优越性，能够保持一种平静而自然的状态。真正的爱应该是这样的。
另一方面，束缚是想要支配对方的表现，也是一种基于不信任感的想法。与一个不信任自己的人处在同一个空间里，那就根本不可能保持一种自然状态。阿德勒说：”如果想要和谐地生活在一起，那就必须把对方当成平等的人。
哲人：这是因为那个人已经下定决心要找机会”结束这种关系“，继而正在搜集结束关系的材料，所以才会那样感觉。对方其实没有任何改变，只是自己的”目的“变了而已。人就是这么任性而自私的生物，一旦产生这种想法，无论怎样都能发现对方的缺点。即使对方是圣人君子一样的人物，也能够轻而易举地找到对方值得讨厌的理由。正因为如此，世界才随时可能变成危险的所在，人们也就有可能把所有他人都看成”敌人“。
青年：那么，您是说我为了逃避人生课题或者进一步说是为了逃避人际关系，仅仅为了这些我就去捏造别人的缺点？
哲人：是这样的。阿德勒把这种企图设立种种借口来回避人生课题的情况叫作”人生谎言‘。
我对你的过去一无所知，有关你父母和你哥哥的事情我也一无所知。不过，我只知道一点。
青年：是什么？
哲人：那就是，决定你的生活方式（人生状态）的不是其他任何人，而是你自己这一事实。假若你的生活方式是由他人或者环境所决定的，那还有可能转嫁责任。但是，我们是自己选择自己的生活方式，责任之所在就非常明确了。
青年：您是打算要谴责我吧？说我是一个骗子、一个懦夫！说全都是我的责任！
哲人：请你不要用怒气来回避这个问题。这是非常关键的。阿德勒并不打算用善恶来区分人生课题或者人生谎言。我们现在应该谈的既不是善恶问题也不是道德问题，而是“勇气”问题。
青年：又是“勇气”吗？
哲人：是的。即使你逃避人生课题、依赖人生谎言，那也不是因为你沾染了“恶”。这不是一个应该从道德方面来谴责的问题，它只是“勇气”的问题。
青年：……最终还是“勇气”问题吗？如此说来，先生您上次也说过，阿德勒心理学是“勇气心理学”。
哲人：如果再加上一点的话，那就是阿德勒心理学不是“拥有的心理学”而是“使用的心理学”。不在于被给予了什么，而在于如何去使用被给予的东西。
我们人类并不是会受原因论所说的精神创伤所摆弄的脆弱存在。从目的论的角度来讲，我们是用自己的手来选择自己的人生和生活方式。我们有这种力量。
根本没必要被别人认可，也不要去寻求认可。这一点必须事先强调一下。
你不是为了满足别人的期待而活着，我也不是为了满足别人的期待而活着。我们没必要去满足别人的期待。
在犹太教教义中有这么一句话：“倘若自己都不为自己活出自己的人生，那还有谁会为自己而活呢？”你就活在自己的人生中。要说为谁活着，那当然是为你自己。假如你不为自己而活的话，那谁会为你而活呢？我们最终还是为自己活着。没理由不可以这样想。
而且，请你记住，假如说你“不是为了满足他人的期待而活”，那他人也“不是为了满足你的期待而活”。当别人的行为不符合自己的想法的时候也不可以发怒。这也是理所当然的事情。
得不到认可就非常痛苦，如果得不到别人和父母的认可就没有自信。那么，这样的人生能称得上健全吗？例如，有人会想：“因为神在看着，所以要积累善行。”但这是与“因为没有神，所以可以无恶不作”之类的虚无主义相对的一种思想。即使神并不存在，即使无法得到神的认可，我们也必须要活出自己的人生。而且，正是为了克服无神世界的虚无主义才更有必要否定他人的认可。
例如，当眼前有“学习”这个课题的时候，阿德勒心理学会首先考虑“这是谁的课题”。
哲人：学习是孩子的课题。与此相对，父母命令孩子学习就是对别人的课题妄加干涉。如果这样的话，那肯定就避免不了冲突。因此，我们必须从“这是谁的课题”这一观点出发，把自己的课题与别人的课题分离开来。
青年：分离之后再怎么做呢？
哲人：不干涉他人的课题。仅此而己。
青年：……仅此而已吗？
哲人：基本上，一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉，或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离，人际关系就会发生巨大改变。
的确，世上的父母总是说“为你着想”之类的话。但是，父母们的行为有时候很明显是为了满足自己的目的——面子和虚荣又或者是支配欲。也就是说，不是“为了你”而是“为了我”，正因为察觉到了这种欺骗行为，孩子才会反抗。
某个国家有这么一句谚语：可以把马带到水边，但不能强迫其喝水。
倘若无视本人的意愿而强迫其“改变”，那结果只会是日后产生更加强烈的反作用。
能够改变自己的只有自己。
最重要的是，孩子在陷入困境的时候是否想要真诚地找父母商量或者能不能从平时开始就建立起那种信赖关系。
苦恼于与孩子之间的关系的父母往往容易认为：孩子就是我的人生。总之就是把孩子的课题也看成是自己的课题，总是只考虑孩子，而当意识到的时候，他们已经失去了自我。但即使父母再怎么背负孩子的课题，孩子依然是独立的个人，不会完全按照父母的想法去生活。孩子的学习、工作、结婚对象或者哪怕是日常行为举止都不会完全按照父母所想。当然，我也会担心甚至会想要去干涉。但是，刚才我也说过：“别人不是为了满足你的期待而活。”即使是自己的孩子也不是为了满足父母的期待而活。
青年：您是说就连家人也要划清界限？
哲人：正因为是关系紧密的家人，才更有必要有意识地去分离课题。
信任别人，这是你的课题。但是，如何对待你的信任，那就是对方的课题了。如果不分清界限而是把自己的希望强加给别人的话，那就变成粗暴的“干涉”了。
即使对方不如自己所愿也依然能够信任和爱吗？阿德勒所说的“爱的课题”就包括这种追问。
青年：太难了！
哲人：当然。但请你这样想，干涉甚至担负起别人的课题这会让自己的人生沉重而痛苦。如果你正在为自己的人生而苦恼——这种苦恼源于人际关系——那首先请弄清楚“这不是自己的课题”这一界限；然后，请丢开别人的课题。这是减轻人生负担，使其变得简单的第一步。
关于自己的人生你能够做的就只有“选择自己认为最好的道路”。另一方面，别人如何评价你的选择，那是别人的课题，你根本无法左右。
青年：别人如何看自己，无论是喜欢还是讨厌，那都是对方的课题而不是自己的课题。先生您是这个意思吗？
哲人：分离就是这么回事。你太在意别人的视线和评价，所以才会不断寻求别人的认可。那么，人为什么会如此在意别人的视线呢？阿德勒心理学给出的答案非常简单，那就是因为你还不会进行课题分离。把原本应该是别人的课题也看成是自己的课题。请你想想前面那位老婆婆说的“在意你的脸的只有你自己”那句话。她的话一语道破了课题分离的核心。看到你的脸的别人怎么想，那是别人的课题，你根本无法左右。
如果生气的话，就根本无法冷静思考。认为“因为有那样一个上司，所以无法好好工作”，这完全是原因论。请不要这样想，而是要反过来这样看：“因为不想工作，所以才制造出一个讨厌的上司。”或者认为：“因为不愿意接受无能的自己，所以才制造出一个无能的上司。”这就成了目的论式的想法。
假如你会进行课题分离又会如何呢？也就是说，无论上司怎么蛮不讲理地乱发脾气，那都不是“我”的课题。毫不讲理这件事情是上司自己应该处理的课题，既没必要去讨好，也没必要委曲求全，我应该做的就是诚实面对自己的人生、正确处理自己的课题。如果你能够这样去理解，事情就会截然不同了。
首先要思考一下“这是谁的课题”。然后进行课题分离——哪些是自己的课题，哪些是别人的课题，要冷静地划清界限。而且，不去干涉别人的课题也不让别人干涉自己的课题这就是阿德勒心理学给出的具体而且有可能彻底改变人际关系烦恼的具有划时代意义的观点。
你刚才说课题分离是肆意践踏对方好意。这其实是一种受“回报”思想束缚的想法。也就是说，如果对方为自己做了什么一一即使那不是自己所期望的事情——自己也必须给予报答。这其实并非是不辜负好意，而仅仅是受回报思想的束缚。无论对方做什么，决定自己应该如何做的都应该是自己。
青年：您是说，我所说的羁绊的本质其实是回报思想？
哲人：是的。如果人际关系中有“回报思想”存在，那就会产生“因为我为你做了这些，所以你就应该给予相应回报”这样的想法。当然，这是一种与课题分离相悖的思想。我们既不可以寻求回报，也不可以受其束缚。
没有学会直面困难的孩子最终会想要逃避一切困难。
为了满足别人的期望而活以及把自己的人生托付给别人，这是一种对自己撒谎也不断对周围人撒谎的生活方式。
分离课题并不是以自我为中心，相反，干涉别人的课题才是以自我为中心的想法。
没有任何理由不可以过自己喜欢的人生。
选择了不自由生活方式的大人看着自由活在当下的年轻人就会批判其“享乐主义”。当然，这其实是为了让自己接受不自由生活而捏造出的一种人生谎言。选择了真正自由的大人就不会说这样的话，相反还会鼓励年轻人要勇于争取自由。
哲人：不想被别人讨厌，这对人而言是非常自然的欲望和冲动。近代哲学巨人康德把这种欲望称作“倾向性”。
青年：倾向性？
哲人：是的，也就是本能性的欲望、冲动性的欲望。那么，按照这种“倾向性”，也就是按照欲望或冲动去生活、像自斜坡上滚下来的石头一样生活，这是不是“自由”呢？绝对不是！这种生活方式只是欲望和冲动的奴隶。真正的自由是一种把滚落下来的自己从下面向上推的态度。
哲人：石块无力。一旦开始从斜坡上滚落，就一直会按照重力或惯性等自然法则不停滚动。但是，我们并不是石块，是能够抵抗倾向性的存在，可以让滚落的自己停下来并重新爬上斜坡。也许认可欲求是自然性的欲望。那么，难道为了获得别人的认可就要一直从斜坡上滚落下去吗？难道要像滚落的石头一样不断磨损自己，直至失去形状变成浑圆吗？这样产生的球体能叫“真正的自我”吗？根本不可能！
青年：您是说对抗本能和冲动便是自由？
哲人：就像我前面反复提到的那样，阿德勒心理学认为“一切烦恼皆源于人际关系”。也就是说，我们都在追求从人际关系中解放出来的自由。但是，一个人在宇宙中生存之类的事情根本不可能。想到这里自然就能明白何谓自由了吧。
青年：是什么？
哲人：也就是说“自由就是被别人讨厌”。
青年：什、什么？！
哲人：是你被某人讨厌。这是你行使自由以及活得自由的证据，也是你按照自我方针生活的表现。”
毫不在意别人的评价、不害怕被别人讨厌、不追求被他人认可，如果不付出以上这些代价，那就无法贯彻自己的生活方式，也就是不能获得自由。
既不是自以为是，也不是将错就错，只是分离课题。即使有人不喜欢你，那也并不是你的课题。并且，“应该喜欢我”或者“我己经这么努力了还不喜欢我也太奇怪了”之类的想法也是一种干涉对方课题的回报式的思维。不畏惧被人讨厌而是勇往直前，不随波逐流而是激流勇进，这才是对人而言的自由。如果在我面前有“被所有人喜欢的人生”和“有人讨厌自己的人生”这两个选择让我选的话，我一定会毫不犹豫地选择后者。比起别人如何看自己，我更关心自己过得如何。也就是想要自由地生活。
青年：……先生现在自由吗？
哲人：是的。我很自由。
青年：虽然不想被人讨厌，但即使被人讨厌也没有关系？
哲人：是啊。“不想被人讨厌”也许是我的课题，但“是否讨厌我”却是别人的课题。即使有人不喜欢我，我也不能去干涉。如果用刚才介绍过的那个谚语说的话，那就是只做“把马带到水边”的努力，是否喝水是那个人的课题。
青年：那么结论呢？
哲人：获得幸福的勇气也包括“被讨厌的勇气”。一旦拥有了这种勇气，你的人际关系也会一下子变得轻松起来。
只要是按照原因论认为“因为被打所以才与父亲不和”，那么现在的我就只能束手无策了。但是，如果认为“因为不想与父亲和好所以才搬出被打的记忆”，那“关系修复之卡”就会握在自己手中。因为只要我改变“目的”，事情就能解决。
但是，当我下定修复关系之“决心”的时候，父亲拥有什么样的生活方式、怎么看我、对我主动靠近他这件事持什么态度等，这些与我都毫无关系了。即使对方根本不想修复关系也无所谓。问题是我有没有下定决心，“人际关系之卡”总是掌握在自己手中。
很多人认为人际关系之卡由他人掌握着。正因为如此才非常在意“那个人怎么看我”，选择满足他人希望的生活方式。但是，如果能够理解课题分离就会发现，其实一切的卡都掌握在自己手中。这会是全新的发现。
我的变化不是“为了改变父亲”。那是一种想要操纵别人的错误想法。
我改变了，发生变化的只是“我”。作为结果，对方会怎样我不知道，也无法左右，这也是课题分离。当然，随着我的变化——不是通过我的变化——对方也会发生改变。也许很多情况下对方不得不改变，但那不是目的，而且也可能不会发生。总之，把改变自己当成操纵他人的手段是一种极其错误的想法。
提到人际关系，人们往往会想起“两个人的关系”或者“与很多人的关系”，但事实上首先是自己。如果被认可欲求所束缚，那么“人际关系之卡”就会永远掌握在他人手中。是把这张卡托付于他人，还是由自己掌握？课题分离，还有自由，关于这些请你回去后好好整理一下。下一次我还在这里等你。
青年：知道了。我会一个人好好考虑。
哲人：那么……
青年：最后我还想问您一个、就一个问题。
哲人：什么？
青年：您和您父亲的关系最终和好了吗？
哲人：是的，当然，至少我是这么认为的。父亲晚年患了病，最后几年需要我和家人的照顾。
有一天，父亲对像往常一样照顾他的我说“谢谢”。从不知道父亲的词典里还会有这个词的我非常震惊，同时也对之前的日子满怀感激。我认为通过长期的看护生活，自己做到了能做的事情，也就是把父亲带到水边。而且，最终父亲喝了水。我是这么认为的。
什么不可以分割呢？阿德勒反对把精神和身体、理性和感情以及意识和无意识等分开考虑的一切二元论的价值观。
比如，请你想一想那位因为脸红恐惧症而来咨询的女学生的话。她为什么会得脸红恐惧症呢？阿德勒心理学不把身体症状与心灵（精神）分离开来考虑，而是认为心灵和身体是不可分割的一个”整体“，就好比由于内心的紧张手脚会发抖、脸颊会变红或者由于恐惧而脸色苍白等。
人际关系并不止于课题分离。相反，分离课题是人际关系的出发点。
阿德勒认为他自己所叙述的共同体不仅仅包括家庭、学校、单位、地域社会，还包括国家或人类等一切存在；在时间轴上还包括从过去到未来，甚至也包括动植物或非生物。
阿德勒心理学认为”一切烦恼皆源于人际关系“。不幸之源也在于人际关系。反过来说就是，幸福之源也在于人际关系。
共同体感觉是幸福的人际关系的最重要的指标。
哲人：在英语中，共同体感觉叫作”socialinterest“，也就是”对社会的关心“。这里我要问问你，你知道社会学上所讲的社会的最小单位是什么吗？
青年：社会的最小单位？哎呀，是家庭吧。
哲人：不对，是”我和你“。只要有两个人存在，就会产生社会、产生共同体。要想理解阿德勒所说的共同体感觉，首先可以以”我和你“为起点。
青年：以此为起点怎么做呢？
哲人：把对自己的执著（selfinterest）变成对他人的关心（socialinterest）。
哲人：那么，具体考虑一下吧。这里我们把”对自己的执著“这个词换成更容易理解的‘’以自我为中心”。在你印象中，以自我为中心的人是什么样的人呢？”
青年：另一方面，虽不是暴君，但却破坏集团和谐的人物也可以说是以自我为中心。不参加集体活动而喜欢单独行动，即使迟到或者爽约也毫不反省。用一句话形容就是自私任性的人。
哲人：实际上，不能进行“课题分离”、一味拘泥于认可欲求的人也是极其以自我为中心的人。
青年：为什么？
哲人：请你考虑一下认可欲求的实质——他人如何关注自己、如何评价自己？又在多大程度上满足自己的欲求？受这种认可欲求束缚的人看似在看着他人，但实际上眼里却只有自己。失去了对他人的关心而只关心“我”，也就是以自我为中心。
在只关心“我”这个意义上来讲，是以自我为中心。你正因为不想被他人认为自己不好，所以才在意他人的视线。这不是对他人的关心，而是对向己的执著。
凡是执著于“我”的人都是以自我为中心的。所以，必须把“对自己的执著”换成“对他人的关心”。
自己人生的主人公是“我”。这种认识并没有问题。但是，这并不意味着“我”君临于世界的中心。“我”是自己人生的主人公，同时也是共同体的一员、是整体的一部分。
哲人：只关心自己的人往往认为自己位于世界的中心。对于这样的人来说，他人只是“为我服务的人”；他们甚至会认为：“大家都应该为我服务，应该优先考虑我的心情。”
青年：就像王子或公主一样。
哲人：是的，正是如此。他们超越了“人生的主人公”，进而越位到“世界的主人公”。因此，在与他人接触的时候总是会想：“这个人给了我什么？”
但是，这一点恐怕就是跟王子或公主不同的地方吧——这种期待并不会每次都能被满足，因为“别人并不是为了满足你的期待而活”。
因此，当期待落空的时候，他们往往会大失所望并感觉受到了极大的屈辱，而且还会非常愤慨，产生诸如“那个人什么也没有为我做，”那个人辜负了我的期望“或者”那个人不再是朋友而是敌人“之类的想法。抱着自己位于世界中心这种信念的人很快就会失去”朋友“。
哲人：例如，在法国使用的世界地图上，美洲大陆位于左端，右端则是亚洲，被绘制在地图中心的是欧洲，是法国。另一方面，如果是中国使用的地图，那么中国就会被绘制在中心位置，美洲大陆在右端、欧洲在左端。也许法国人在看中国版世界地图的时候会产生一种难以名状的不协调感，认为自己被非常不当地赶到了边缘，仿佛世界被任意切割了一样。
青年：是的，肯定会那样。
哲人：但是，在地球仪上看世界的时候又会如何呢？如果是地球仪，既可以把法国看作中心，也可以把中国看作中心，还可以把巴西看作中心。一切地方都是中心，同时一切地方又都不是中心。根据看的人所处的位置或角度可以产生无数个中心。这就是地球仪。
青年：嗯，的确如此。
哲人：刚才所说的”你并不是世界的中心“也是一样，你是共同体的一部分，而不是中心。
青年：我并不是世界的中心。世界不是被切割成平面的地图而是像地球仪一样的球体。哎呀，作为道理大体能明白，但为什么一定要特别意识到”不是世界的中心“呢？
哲人：这应该再回到最初的话题。我们都在寻求”可以在这里“的归属感。但是，阿德勒心理学认为归属感不是仅仅靠在那里就可以得到的，它必须靠积极地参与到共同体中去才能够得到。
青年：积极地参与？具体是什么意思呢？
哲人：就是直面”人生课题“。也就是不回避工作、交友、爱之类的人际关系课题，要积极主动地去面对。如果你认为自己就是世界的中心，那就丝毫不会主动融入共同体中，因为一切他人都是”为我服务的人“，根本没必要由自己采取行动。
但是，无论是你还是我，我们都不是世界的中心，必须用自己的脚主动迈出一步去面对人际关系课题；不是考虑”这个人会给我什么“，而是要必须思考一下”我能给这个人什么“。这就是对共同体的参与和融入。
青年：您是说只有付出了才能够找到自己的位置？
哲人：是的。归属感不是生来就有的东西，要靠自己的手去获得。
有人一旦退休便立即没了精神。被从公司这个共同体中分离出来，失去了头衔、失去了名片，成了无名的”平凡人“，也就是变得普通了，有人接受不了这一变化就会一下子衰老。
但是，这只不过是从公司这个小的共同体中被分离出来而己，任何人都还属于别的共同体。因为，无论怎样，我们的一切都属于地球这个共同体，属于宇宙这个共同体。
当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候，首先应该考虑的是”倾听更大共同体的声音“这一原则。
如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。
我们表扬或者批评他人只有”用糖还是用鞭子“的区别，其背后的目的都是操纵。阿德勒心理学之所以强烈否定赏罚教育，就因为它是为了操纵孩子。
是平等即“横向”关系。例如，有些男人会骂家庭主妇“又不挣钱！”或者“是谁养着你呀？”之类的话，也听到过有人说“钱随便你花，还有什么不满的呀？”之类的话，这都是多么无情的话呀！经济地位跟人的价值毫无关系。公司职员和家庭主妇只是劳动场所和任务不同，完全是“虽不同但平等”。
哲人：他们恐怕是非常害怕女性变得聪明、比自己挣钱多或者是跟自己顶嘴之类的事情。他们把人际关系都看成是”纵向关系“，害怕被女性瞧不起，也就是在掩饰自己强烈的自卑感。
青年：是不是在某种意义上已经陷入了想要尽力夸耀自己能力的优越情结呢？
哲人：是这样的。自卑感原本就是从纵向关系中产生的一种意识。只要能够对所有人都建立起”虽不同但平等“的横向关系，那就根本不会产生自卑情结。
青年：嗯，的确。我在想要表扬他人的时候，心中多少也会有些”操纵“意识。企图通过说一些恭维的话来讨好上司，这也完全是一种操纵吧。反过来说，我自己也因为被某人表扬而被操纵着。呵呵呵，人就是这么回事吧！
人为什么会去干涉别人呢？其背后实际上也是一种纵向关系。正因为把人际关系看成纵向关系、把对方看得比自己低，所以才会去干涉。希望通过干涉行为把对方导向自己希望的方向。这是坚信自己正确而对方错误。
这里的干涉就是操纵。命令孩子”好好学习“的父母就是一个典型例子。也许本人是出于善意，但结果却是妄加干涉，因为这是想按照自己的意思去操纵对方。
是的，既不表扬也不批评。阿德勒心理学把这种基于横向关系的援助称为“鼓励”。
人害怕面对课题并不是因为没有能力。阿德勒心理学认为这不是能力问题，纯粹是”缺乏直面课题的‘勇气’“。如果是这样的话，那就首先应该找回受挫的勇气。
越得到别人的表扬就越会形成”自己没能力“的信念。请你好好记住这一点。
如果以获得表扬为目的，那最终就会选择迎合他人价值观的生活方式。
首先应该进行课题分离，然后应该在接受双方差异的同时建立平等的横向关系。”鼓励“则是这种基础之上的一种方法。
人怎样才能够获得“勇气”？阿德勒的见解是：人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。
人只有在可以体会到“我对共同体有用”的时候才能够感觉到自己的价值。这就是阿德勒心理学的答案。
对别人寄予关心、建立横向关系、使用鼓励法，这些都能够带给自己“我对别人有用”这一实际感受，继而就能增加生活的勇气。
你现在是在用“行为”标准来看待他人，也就是那个人“做了什么”这一次元。的确，按照这个标准来考虑的话，卧病在床的老人只能靠别人照顾，看上去似乎是没有什么用。因此，请不要用“行为”标准而是用“存在”标准去看待他人；不要用他人“做了什么”去判断，而应对其存在本身表示喜悦和感谢。
如果按照存在标准来考虑的话，我们仅仅因为“存在于这里”，就己经对他人有用、有价值了，这是不容怀疑的事实。
对于自己，不要用“行为”标准去考虑，而要首先从“存在”标准上去接纳。
哲人：明白了。我们在看待他人的时候，往往会先任意虚构一个“对自己来说理想的形象”，然后再像做减法一样地去评价。
例如，父母全都希望自己的孩子学习、运动样样满分，然后上好大学、进大公司。如果跟这种——根本不存在的——理想的孩子形象相比，就会对自己的孩子产生种种不满。从理想形象的100分中一点一点地扣分。这正是“评价”的想法。
不要这样，而应不将自己的孩子跟任何人相比，就把他看作他自己，对他的存在心怀喜悦与感激，不要按照理想形象去扣分，而是从零起点出发。如果是这样的话，那就能够对“存在”本身表示感谢了。
关于共同体感觉问题，也有人向阿德勒本人提出过同样的疑问。当时，阿德勒的回答是这样的：“必须得有人开始。即使其他人不合作，那也跟你没关系。我的意见就是这样：应该由你来开始。不必去考虑他人是否合作。”我的意见也完全相同。
的确，尊敬长者非常重要。如果是公司组织，职责差异自然也会存在。并不是说将任何人都变成朋友或者像对待朋友一样去对待每一个人，不是这样的，重要的是意识上的平等以及坚持自己应有的主张。
你现在就和我建立了这种横向关系，无所顾忌地说着自己的想法。不要瞻前顾后，可以从这里开始。
无论是爱还是交友，都与年龄没有关系：交友课题需要一定的勇气，这也是事实。关于你和我的关系，我们可以逐渐缩短距离，保持既不靠得太近但又伸手可及的距离。
没必要特别积极地肯定自己，不是自我肯定而是自我接纳。
自我肯定是明明做不到但还是暗示自己说”我能行“或者”我很强“，也可以说是一种容易导致优越情结的想法，是对自己撒谎的生活方式。
而另一方面，自我接纳是指假如做不到就诚实地接受这个”做不到的自己“，然后尽量朝着能够做到的方向去努力，不对自己撒谎。
说得更明白一些就是，对得了60分的自己说”这次只是运气不好，真正的自己能得100分“，这就是自我肯定；与此相对，在诚实地接受60分的自己的基础上努力思考”如何才能接近100分“，这就是自我接纳。
当然，毫无缺点的人根本没有，这在说明优越性追求的时候已经说过了吧？人都处于“想要进步的状态”。
反过来说也就是，根本没有满分的人。这一点必须积极地承认。
不去关注“无法改变的”，而是去关注“可以改变的”这就是我所说的自我接纳。
接受不能更换的事物，接受现实的“这个我”，然后，关于那些可以改变的事情，拿出改变的“勇气”。这就是我接纳。
是的，我们并不缺乏能力，只是缺乏“勇气”。一切都是“勇气”的问题。
还要把“对自己的执著”变成“对他人的关心”，这就是绝对不可以缺少的第二个关键词——“他者信赖”。
在相信他人的时候不附加任何条件。即使没有足以构成信用的客观依据也依然相信，不考虑抵押之类的事情，无条件地相信。这就是信赖。
青年：无条件地相信？又是先生您津津乐道的邻人爱吗？
哲人：当然，无条件地相信他人有时也会遭遇背叛。就好比贷款保证人有时也会蒙受损失一样。即使如此却依然继续相信的态度就叫作信赖。
青年：这是缺心眼儿的老好人！先生也许支持性善说，但我却主张性恶说，无条件地相信陌生人会遭人利用！
哲人：也许会被欺骗、被利用。但是，请你站在背叛者的立场上去想一想。如果有人即使被你背叛了，也依然继续无条件地相信你，无论遭受了什么样的对待依然信赖你。你还能对这样的人屡次做出背信弃义的行为吗？
青年：……不。哎呀，但是这……
哲人：一定很难做到吧，
青年：什么呀？您是说最终还是要诉诸感情吗？像圣人一样地用信赖去打动对方的良心吗？阿德勒一边不谈道德，但最终不还是要回到道德的话题上吗？！
哲人：不是这样！信赖的反面是什么？
青年：信赖的反义词？……哎哎，这个……
哲人：是怀疑。假设你把人际关系的基础建立在“怀疑”之上。怀疑他人、怀疑朋友、甚至怀疑家人或恋人，生活中处处充满怀疑。
那么，这样究竟会产生什么样的关系呢？对方也能够瞬时感觉到你怀疑的目光，会凭直觉认为“这个人不信赖我”。你认为这样还能建立起什么积极的关系吗？只有我们选择了无条件的信赖，才可以构筑更加深厚的关系。
阿德勒心理学的观点很简单。你现在认为“无条件地信赖别人只会遭到背叛”。但是，决定背不背叛的不是你，那是他人的课题。你只需要考虑“我该怎么做”。“如果对方讲信用我也给予信任”，这只不过是一种基于抵押或条件的信用关系。
青年：您是说这也是课题分离？
哲人：是的。就像我反复提到的一样，如果能够进行课题分离，那么人生就会简单得令你吃惊。但是，即使理解课题分离的原理和原则比较容易，实践起来也非常困难。这一点我也承认。
阿德勒心理学并没有基于道德价值观去主张“要无条件地信赖他人”。无条件的信赖是搞好人际关系和构建横向关系的一种“手段”。
如果你并不想与那个人搞好关系的话，也可以用手中的剪刀彻底剪断关系，因为剪断关系是你自己的课题。
青年：那么，假设我为了和朋友搞好关系，给予了对方无条件的信赖。为朋友四处奔走，不计回报地慷慨解囊，总之就是费时又费力。即使如此依然会遭到背叛。怎么样呢？如果遭到如此信赖的朋友的背叛，那一定会导致“他者即敌人”的生活方式。不是这样吗？
哲人：你好像还没能理解信赖的目的。例如，假设你在恋爱关系中怀疑“她可能不专一”。并且还积极寻找对方不专一的证据。你认为结果会怎样呢？
青年：哎呀，这种事要看情况而定。
哲人：不，任何情况都会发现像山一样的不专一证据。
青年：啊？为什么？
哲人：对方无意的言行、与别人通电话时的语气、联系不上的时间……如果用怀疑的眼光去看，所有的事情看上去都会成为“不专一的证据”，哪怕事实并非如此。
青年：嗯。
哲人：你现在一味地担心“被背叛”，也只关注因此受到的伤痛。但是，如果不敢去信赖别人，那最终就会与任何人都建立不了深厚的关系。
如果关系浅，破裂时的痛苦就会小，但这种关系在生活中产生的喜悦也小。只有拿出通过“他者信赖”进一步加深关系的勇气之后，人际关系的喜悦才会增加，人生的喜悦也会随之增加。
青年：不对！先生又在岔开我的话。克服对背叛的恐惧感的勇气从哪里来呢？
哲人：自我接纳。只要能够接受真实的自己并看清“自己能做到的”和“自己做不到的”，也就可以理解背叛是他人的课题，继而也就不难迈出迈向他者信赖的步伐了。
青年：您是说是否背叛是他人的课题，不是自己所能左右的事情？要做到肯定性的达观？先生的主张总是忽视感情！遭到背叛时的怒气和悲伤又该怎么办呢？
哲人：悲伤的时候尽管悲伤就可以。因为，正是想要逃避痛苦或悲伤才不敢付渚行动，以至于与任何人都无法建立起深厚的关系。
请你这样想。我们可以相信也可以怀疑；并且，我们的目标是把别人当作朋友。如此一来，是该选择信任还是怀疑，答案就非常明显了。
如果把他人看作伙伴，那你也就能够在所属的共同体中找到自己的位置，继而也就能够获得“可以在这里”的归属感。也就是说，要想获得归属感就必须把他人看作伙伴，而要做到视他人为伙伴就需要自我接纳和他者信赖。
视他人为敌的人既做不到自我接纳，也无法充分做到他者信赖。
阿德勒把为他人牺牲自己人生的人称作“过度适应社会的人”，并对此给予警示。
我们只有在感觉到自己的存在或行为对共同体有益的时候，也就是体会到“我对他人有用”的时候，才能切实感受到自己的价值。也就是说，他者贡献并不是舍弃“我”而为他人效劳，它反而是为了能够体会到“我”的价值而采取的一种手段。
最容易理解的他者贡献就是工作——到社会上去工作或者做家务。劳动并不是赚取金钱的手段，我们通过劳动来实现他者贡献、参与共同体、体会“我对他人有用”，进而获得自己的存在价值。
“自我接纳”“他者信赖”和“他者贡献”。
请你想象一下这种情况。在某个家庭里，晚饭结束之后，餐桌上满是餐具。孩子们回了自己的房间里，丈夫坐在沙发上看电视。只有妻子（我）在收拾。而且，家人都认为这是理所当然的，没有一个人打算帮忙。如果按照常理考虑，这种情况下，妻子（我）就会产生“为什么不来帮我？”或者“为什么只有我干？”之类的怨言。
但是，这吋候即使听不到家人的“谢谢”，也应该一边收拾餐具一边想“我对家人有用”。我们应该思考的不是他人为我做了什么，而是我能为他人做什么，并积极地加以实践。只要拥有了这种奉献精神，眼前的现实就会带有截然不同的色彩。
事实上，此时如果非常焦躁地洗餐具，不仅自己不会觉得有趣，就连家人也不愿靠近。另一方面，如果是一边愉快地哼着歌一边洗餐具，孩子们也许会过来帮忙，或至少营造出一种容易帮忙的氛围。
青年：是啊，如果就这种情况来说也许如此。
哲人：那么，这里为什么会有奉献精神呢？这是因为能够把家人视为“伙伴”。若非如此，肯定会产生“为什么只有我干？”或者“为什么大家都不帮我？”之类的想法。
在视他人为“敌人”的状态下所作出的贡献也许是伪善的。但是，如果他人是“伙伴”，所有的贡献也就不会是伪善了。你之所以一直纠结于伪善这个词，那是因为还没能理解共同体感觉。
为了方便起见，前面我一直按照自我接纳、他者信赖、他者贡献这种顺序来进行说明。但是，这三者是缺一不可的整体。
正因为接受了真实的自我——也就是“自我接纳”——才能够不惧背叛地做到“他者信赖”；而且，正因为对他人给予无条件的信赖并能够视他人为自己的伙伴，才能够做到“他者贡献”；同时，正因为对他人有所贡献，才能够体会到“我对他人有用”进而接受真实的自己，做到“自我接纳”。
行为方面的目标：
①自立。
②与社会和谐共处。
支撑这种行为的心理方面的目标：
①“我有能力”的意识。
②“人人都是我的伙伴”的意识。
也就是说，①所说的“自立”与“我有能力的意识”是关于自我接纳的话题。另一方面，②所说的“与社会和谐共处”和“人人都是我的伙伴的意识”则与他者信赖和他者贡献有关。
你还年轻，学得越早就越有可能早日改变。在能够早日改变这个意义上，你比世上的长者们都要超前一步。为了改变自己创造一个新的世界，在某种意义上你比我更超前。可以迷路也可以走偏，只要不再从属于纵向关系，不畏惧惹人讨厌地自由前行就可以。如果所有人都能够认为“年轻人更超前”的话，世界就会发生重大改变。
无论在什么年龄，人都可以改变。
的确，世上并非全是好人，人际关系中也会遭遇到诸多不愉快的事情。但是，在这里绝对不可以搞错这样一个事实：任何情况下都只是攻击我的“那个人”有问题，而绝不是“大家”的错。
具有神经质生活方式的人常常使用“大家”“总是”或者“一切”之类的词语。“大家都讨厌自己”“总是只有自己受损失”或者“一切都不对”等。如果你常常说这种一般化的词语，那就需要注意了。
阿德勒心理学认为这种生活方式是缺乏“人生和谐”的生活方式，是一种只凭事物的一部分就来判断整体的生活方式。
犹太教教义中有这么一段话：“假如有10个人，其中势必会有1个人无论遇到什么事都会批判你。他讨厌你，你也不喜欢他。而且，10个人中也会有2个人能够成为与你互相接纳一切的好朋友。剩下的7个人则两者都不是。”
这种时候，是关注讨厌你的那个人呢？还是聚焦于非常喜欢你的那2个人？抑或是关注其他作为大多数的7个人？缺乏人生和谐的人就会只关注讨厌自己的那个人来判断“世界”。
人际关系不顺利既不是因为口吃也不是因为脸红恐惧症，真正的问题在于无法做到自我接纳、他者信赖和他者贡献，却将焦点聚集到微不足道的一个方面并企图以此来评价整个世界。这就是缺乏人生和谐的错误生活方式。
那些是“工作狂”的人。这些人也缺乏人生和谐。
口吃者是只看事物的一部分便来判断其整体。与此相对，工作狂则是只关注人生特定的侧面。
也许他们会辩解说：“因为工作忙，所以无暇顾及家庭。”但是，这其实是人生的谎言。只不过是以工作为借口来逃避其他责任。本来家务、育儿、交友或兴趣应该全都给予关心，阿德勒不认可任何一方面突出的生活方式。
在某种意义上来说，这是一种不敢正视人生课题的生活方式。“工作”并不仅仅是指在公司上班。家庭里的工作、育儿、对地域社会的贡献、兴趣等，这一切都是“工作”，公司等只不过是一小部分而已。只考虑公司的工作，那是一种缺乏人生和谐的生活方式。
任何人都有自己不再是生产者的时候。例如，上了年纪退休之后不得不靠退休金或孩子们的赡养生活；或者虽然年轻但因为受伤或生病而无法劳动。这种时候，只能用“行为标准”来接受自己的人总会受到非常严重的打击。
青年：也就是那些拥有“工作就是一切”这种生活方式的人吧？
哲人：是的。是缺乏人生和谐的人。
是按照“行为标准”来接受自己还是按照“存在标准”来接受自己，这正是一个有关“获得幸福的勇气”的问题。
对人而言，最大的不幸就是不喜欢自己。对于这种现实，阿德勒准备了极其简单的回答——“我对共同体有益”或者“我对他人有用”这种想法就足以让人体会到自己的价值。
青年：也就是您刚才提到的他者贡献吧？
哲人：是的。并且，还有非常重要的一点，那就是这里所说的他者贡献也可以是看不见的贡献。
青年：可以是看不见的贡献？
哲人：判断你的贡献是否起作用的不是你，那是他人的课题，是你无法干涉的问题。是否真正作出了贡献，从原理上根本无从了解。也就是说，进行他者贡献时候的我们即使作出看不见的贡献，只要能够产生“我对他人有用”的主观感觉即“贡献感”也可以。
青年：请等一下！这么说来，先生认为的幸福就是……
哲人：你已经察觉到了吧？也就是“幸福即贡献感”。这就是幸福的定义。
自我接纳就是其中的重要一步。如果你能够拥有“甘于平凡的勇气”，那么对世界的看法也会截然不同。
拒绝普通的你也许是把“普通”理解成了“无能”吧。普通并不等于无能，我们根本没必要特意炫耀自己的优越性。
是的，是“现在”这一刹那的连续。我们只能活在“此时此刻”，我们的人生只存在于刹那之中。
如果人生是一条线，那么人生规划就有可能。但是，我们的人生只是点的连续。计划式的人生不是有没有必要，而是根本不可能。
请你这样想。人生就像是在每一个瞬间不停旋转起舞的连续的刹那。并且，暮然四顾时常常会惊觉：“已经来到这里了吗？
在跳着小提琴之舞的人中可能有人成了专业小提琴手，在跳着司法考试之舞的人中也许有人成为律师，或许还有人跳着写作之舞成了作家。当然，也有可能有着截然不同的结果。但是，所有的人生都不是终结“在路上”，只要跳着舞的“此时此刻”充实就已经足够。
青年：只要跳好当下就可以？
哲人：是的。在舞蹈中，跳舞本身就是目的，最终会跳到哪里谁都不知道。当然，作为跳的结果最终会到达某个地方。因为一直在跳动所以不会停在原地。但是，并不存在目的地。
青年：怎么能有不存在目的地的人生呢？！谁会承认这种游移不定、随风飘摇的人生呢？！
哲人：你所说的想要到达目的地的人生可以称为“潜在性的人生”。与此相对，我所说的像跳舞一样的人生则可以称为“现实性的人生”。
青年：潜在性和现实性？
哲人：我们可以引用亚里士多德的说明。一般性的运动——我们把这叫作移动——有起点和终点。从起点到终点的运动最好是尽可能地高效而快速。如果能够搭乘特快列车的话，那就没有必要乘坐各站都停的普通列车。
青年：也就是说，如果有了想要成为律师这个目的地，那就最好是尽早尽快地到达。
哲人：是的。并且，到达目的地之前的路程在还没有到达目的地这个意义上来讲并不完整。这就是潜在性的人生。
青年：也就是半道？
哲人：是这样。另一方面，现实性运动是一种“当下做了当下即完成”的运动。
青年：当下做了当下即完成？
哲人：用别的话说也可以理解为“把过程本身也看作结果的运动”，跳舞是如此，旅行等本身也是如此。
青年：啊，我有些乱了……旅行究竟是怎么回事呢？
哲人：旅行的目的是什么？例如你要去埃及旅行。这时候你会想尽早尽快地到达胡夫金字塔，然后再以最短的距离返回吗？
如果是这样的话，那就不能称为旅行。跨出家门的那一瞬间，“旅行”已经开始，朝着目的地出发途中的每一个瞬间都是旅行。当然，即使因为某些事情而没能够到达金字塔，那也并非没有旅行。这就是现实性的人生。
青年：哎呀，我还是不明白啊。您刚才否定了以山顶为目标的价值观吧？
那如果把这种现实性的人生比喻为登山又会如何呢？
哲人：如果登山的目的是登上山顶，那它就是潜在性的行为。说得极端点儿，乘坐电梯登上山顶，逗留5分钟，然后再乘电梯回来也可以。当然，如果没能到达山顶的话，其登山活动就等于失败。
但是，如果登山的目的不是登顶而是登山本身，那就可以说是现实性的活动。最终能不能登上山顶都没有关系。
哲人：请你想象一下自己站在剧场舞台上的样子。此时，如果整个会场都开着灯，那就可以看到观众席的最里边。但是，如果强烈的聚光灯打向自己，那就连最前排也看不见。
我们的人生也完全一样。正因为把模糊而微弱的光打向人生整体，所以才能够看到过去和未来；不，是感觉能够看得到。但是，如果把强烈的聚光灯对准“此时此刻”，那就会既看不到过去也看不到未来。
青年：强烈的聚光灯？
哲人：是的。我们应该更加认真地过好“此时此刻”。如果感觉能够看得到过去也能预测到未来，那就证明你没有认真地活在“此时此刻”，而是生活在模糊而微弱的光中。
人生是连续的刹那，根本不存在过去和未来。你是想要通过关注过去或未来为自己寻找免罪符。过去发生了什么与你的“此时此刻”没有任何关系，未来会如何也不是“此时此刻”要考虑的问题。假如认真地活在“此时此刻”，那就根本不会说出那样的话。
生活方式说的是“此时此刻”，是可以按照自己意志改变的事情。像直线一样的过去的生活只不过是在你反复下定决心“不做改变”的基础上才貌似成了直线而己。并且，将来的人生也完全是一张白纸，并未铺好行进的轨道。这里没有故事。
聚焦“此时此刻”是认真而谨慎地做好现在能做的事情。
青年：认真而谨慎地生活？
哲人：例如，虽然想上大学但却不想学习，这就是没有认真过好“此时此刻”的态度。当然，考试也许是很久之后的事情，也不知道该学到什么程度，所以也许会感到麻烦。但是，每天进步一点点也可以，解开一个算式或者记住一个单词都可以。也就是要不停地跳舞。如此一来，势必会有“今天能够做到的事情”。今天这一天就为此存在，而不是为遥远的将来的考试而存在。
又或者，你父亲也是在认真地做好每一天的工作，与远大目标或者那种目标的实现没有关系，只是认真地过好“此时此刻”。假若如此，你父亲的人生应该是很幸福的。
青年：您是对我说应该肯定那种生活方式？认可父亲那种整日忙于工作的姿态？
哲人：没有必要勉强去认可。只是，不要用线的形式去看其到达了哪里，而是应该去关注其如何度过这一刹那。
青年：关注刹那……
哲人：你自己的人生也同样。为遥远的将来设定一个目标，并认为现在是其准备阶段。一直想着“真正想做的是这样的事情，等时机到了就去做”，是一种拖延人生的生活方式。只要在拖延人生，我们就会无所进展，只能每天过着枯燥乏味的单调生活。因为在这种情况下，人就会认为“此时此刻”只是准备阶段和忍耐阶段。
但是，为了遥远将来的考试而努力学习的“此时此刻”却是真实的存在。
哲人：没有目标也无妨。认真过好“此时此刻”，这本身就是跳舞。
不要把人生弄得太深刻。请不要把认真和深刻混为一谈。
青年：认真但不深刻。
哲人：是的。人生很简单，并不是什么深刻的事情。如果认真过好了每一个刹那，就没有什么必要令其过于深刻。
并且还要记住一点。站在现实性角度的时候，人生总是处于完结状态。
青年：完结状态？
哲人：你还有我，即使生命终结于“此时此刻”，那也并不足以称为不幸。无论是20岁终结的人生还是90岁终结的人生，全都是完结的、幸福的人生。
哲人：人生中最大的谎言就是不活在“此时此刻”。纠结过去、关注未来，把微弱而模糊的光打向人生整体，自认为看到了些什么。你之前就一直忽略“此时此刻”，只关注根本不存在的过去和未来。对自己的人生和无可替代的刹那撒了一个大大的谎言。
青年：啊！
哲人：来吧，甩开人生的谎言，毫不畏惧地把强烈的聚光灯打向“此时此刻”。你一定能做到！
青年：我……我能做到吗？不依赖人生谎言、认真过好每一个刹那，您认为我有这种“勇气”吗？
哲人：因为过去和未来根本不存在，所以才要谈现在。起决定作用的既不是昨天也不是明天，而是“此时此刻”。
阿德勒所说的“人生的意义是由你自己赋予自己的”，就正是这个意思。人生没有普遍性的意义。但是，你可以赋予这样的人生以意义，而能够赋予你的人生以意义的只有你自己。
你对自己的人生感到茫然。为什么茫然呢？那是因为你想要选择“自由”，也就是想要选择不惧招人讨厌、不为他人而活、只为自己而活的道路。
青年：是的！我想要选择幸福、选择自由！
哲人：人想要选择自由的时候当然就有可能会迷路。所以，作为自由人生的重大指针，阿德勒心理学提出了“引导之星”。
青年：引导之星？
哲人：就像旅人要依靠北极星旅行一样，我们的人生也需要“引导之星”。这是阿德勒心理学的重要观点。这一巨大理想就是：只要不迷失这个指针就可以，只要朝着这个方向前进就可以获得幸福。
青年：那颗星是什么呢？
哲人：他者贡献。
青年：他者贡献！
哲人：无论你过着怎样的刹那，即使有人讨厌你，只要没有迷失“他者贡献”这颗引导之星，那么你就不会迷失，而且做什么都可以。即使被讨厌自己的人讨厌着也可以自由地生活。
青年：只要自己心中有他者贡献这颗星就一定能够有幸福相伴，有朋友相伴！
哲人：而且，我们要像跳舞一样认真过好作为刹那的“此时此刻”，既不看过去也不看未来，只需要过好每一个完结的刹那。没必要与谁竞争，也不需要目的地，只要跳着，就一定会到达某一个地方。
青年：到达谁都不知道的“某个地方”！
哲人：现实性的人生就是这样。我自己无论怎样回顾之前的人生也无法解释自己为什么会走到“此时此刻”。
本以为在学习希腊哲学，但不知不觉间同时学习了阿德勒心理学，又像现在这样与你这位不可替代的朋友热烈交谈。这正是跳好每一个刹那的结果。对你而言的人生意义在认真跳好“此时此刻”的时候就会逐渐明确。
青年：……会明确吧？我、我相信先生！
哲人：是的，请相信我！我常年与阿德勒思想为伴，逐渐发现了一件事情。
青年：什么？
哲人：那就是“一个人的力量很大”。不！应该说是“我的力量无穷大”。
青年：怎么回事呢？
哲人：也就是，如果“我”改变，“世界”就会改变。世界不是靠他人改变而只能靠“我”来改变。在了解了阿德勒心理学的我的眼中，世界已经不是曾经的世界了。
再送给你一句阿德勒的话：必须有人开始。即使别人不合作，那也与你无关。我的意见就是这样。应该由你开始，不用去考虑别人是否合作。
世界很简单，人生也是一样！
