哲学这味药

每周日晚郭老的课成为了我的精神安慰。每节课后五分钟休息必定追问他几个哲学问题，从苏格拉底问到黑格尔、尼采，他以哈贝马斯、维特根斯坦来回答我。郭老跟我讨论的时候没有把我当成小学生或者文盲，并不考虑我曾读过什么书，而是把我当成一个平等交流的主体，可以很随意地聊很深的话题。

第一次课间。我问：实现程序正义的目的是否为了实体正义。郭老一愣，是。又问：实现程序理性的目的是否为了实体理性。郭老二愣，是。又问他关于黑格尔螺旋上升的历史观与世界图景的问题。这是否与不断完善自身的程序理性相契合，最终完成实体理性的实现。郭老回答，哲学上的理性与法律上的理性并不等同，法律的理性是程序的理性、实体的理性，哲学上的理性更像是真理。然后，我谈论了对《精神现象学》的看法。黑格尔那种无限接近的真理图景容易被后世极权主义利用，如同共产主义的地平线。郭老问我是否是学哲学的。我答，一种爱好。

第二次课间。我问：塑造个人命运乃至人类历史的到底是理性还是非理性的因素。郭老回答：兼而有之。在单一事件中看似非理性，在历史长河中为理性。我插话：就像攻占巴士底狱。他点头。我又问：在色诺芬的《回忆苏格拉底》里，“住在你身体里面的智力，既能随意指挥你的身体； 那么，你也应当相信，充满宇宙的理智，也可以随意指挥宇宙间的一切。”那么，此处苏格拉底的理性，是否为神性。而人类是否能获得此理性。

郭老回答：是神性。在康德的哲学里，他将人类能获得的那部分理智称为知性，为形而上的那部分称之为不可能获得的理性。而在尼采的学说中，是反对苏格拉底的理性主义的。因为以哲学者作为统治世界的对象其实就是一种权力意志。在哈贝马斯的学说中，他的程序正义思想又可称为“看得见的正义”,这种结果的正义性可表现为程序的合理性。之后，我们又讨论了哲学的慰籍，如维特根斯坦所言，哲学就是一种治疗。又谈德国哲学，谈海德格尔《论荷尔德林诗的阐释》和《林中路》，关于诗歌与哲学相结合的话题。

此时铃响。郭老开始讲时效的取得及失去。最浅显的“不能怠于行使权利”，已有学生回答。忽然，他的目光投向我，说道：既然班上有读哲学的学生，那我可以这样解释：

人的存在即时间的存在。这就表现为对时效的规定。在海德格尔《存在与时间》一书中提到，任何意义都是在时间的范围内发生。那么，超出时间即无意义。

惊叹，无话。我把这段话发给一个教宪法的老师，她说她也是第一次从这个角度理解时效，更加深刻而且解释得通。我问她，郭老是不是教授？她说：不，他只是个讲师，因为他从不写论文。

我理解他，因为他把谦抑性发挥到极致。过分谦卑其实也是一种骄傲。活得如此通透，且毫无破绽。

不知道为何，这种讨论并未令我幸福。或者说，幸福与我绝缘。只是得到一点精神上的快慰，还伴随着一点痛苦、孤独，但尚可忍受。只是，哲学这味药，令人悲欣交集。