哲学能否弥补信仰与美育的缺失？ | 刘苏里评《季风青少年哲学课》

哲学，大概是日常阅读和公共讨论被提及最频繁的学科之一。自然它也不止是一门学科。

苏格拉底有句话，中译过来，就是“未经审视的人生不值得过”。不管哲学如何被定义，它都必然需要思考，去克服狭隘、偏见和顽疾。而要真正与日常生活建立联系却是一种挑战。晦涩的哲学内容尤甚。

不少学者、书店或出版机构都做过尝试。比如曾经的上海季风书园，他们邀请八位来自上海高校的哲学教师，以中国语境为背景，主讲经典哲学命题，汇集成《季风青少年哲学课》。全书共分为八讲，主题涉及自我、生命、心灵、爱和科学等。今天的作者刘苏里从“哲学能否弥补信仰与美育的缺失？”这一提问谈起，对该书作了他的评价。

撰文 | 刘苏里

（北京万圣书园创始人）

很多人一听“哲学”这个词儿，掉头就走。因为哲学家（在有些地方叫“哲学工作者”）也好，普通读者也好，甚至你自己，要么把哲学“高大上”化了（的确，多数哲学书不易读懂），要么根本没说清楚哲学到底是什么，跟人的日常生活是什么关系……总之，掉头就跑。

我不敢说《季风青少年哲学课》对“高大上”去了魅——毕竟讲者都是哲学专业的毕业生，毕业后在大学专业教授哲学，即使面对十几岁的青少年，也难免“哲学腔”——但我敢说，以我的理解力，8位讲者的解说，尽量做到了通俗易懂，不容易。

《季风青少年哲学课》（作者: 刘擎 等 版本: 广西师范大学出版社 2018年7月）

哲学、信仰与美育

“未经审视的人生不值得过”

这本书的其他特点，后面会专门讲，我想趁机先谈谈两点关于哲学的个人考虑。

第一点，“哲学能否弥补信仰与美育的缺失？”这是我读这本书时，想起了蔡元培先生，而想到的。1917年，蔡元培在一次演讲中，提议以美育代替宗教。他说，“纯粹之美育，所以陶养吾人之感情，使有高尚纯洁之习惯”，并且也因此“足以破人我之见，去利害得失之计较，则其所以陶养性灵，使之日进于高尚者，固已足矣。”蔡元培以美育代宗教之议，影响广泛、深远，不时有人因感慨中国缺失信仰而提起它来。我不知道，蔡先生“美育代宗教”，是否策略性考虑，但我知道“一代发财，三代穿衣”的道理，就是学会穿衣服，都得花掉三代人的生命，要是学会欣赏美，是不是要花更多时间？读《哲学课》，让我胡思乱想起来：“代替”美和宗教的，哲学或许担当得起这个角色？

很自然地，你和我同时会想到第二点，就是“哲学是什么，它可以担得起‘代替’美和宗教的角色？”据我几十年的读书观察，分歧最大的，可能就是“哲学是什么？”这个问题。没法儿达成共识。但有关哲学的起源，好像有个比较一致的说法，“哲学起于惊奇”。一会儿我还会转过头来就这句话再聊几句。我先谈谈亚里士多德有关幸福的说法。其实《哲学课》第四讲，陈勇老师专门讲了亚里士多德的幸福观。下面两段话，是我读第四讲的笔记：

什么是幸福生活？亚里士多德说，它有三个境界：享乐的生活、追求荣誉的生活，以及沉思的生活方式。它们是递进关系，由低至高，后一种生活方式，是以前一种为基础的。 那么，为什么沉思的生活，是最高级的生活方式呢？这里涉及对哲学的理解。沉思的生活，其实就是哲学的生活，也就是追求智慧的生活，追问我们为什么生活（活着的意义，以及生命的意义），以及怎样生活，才算是幸福的，一句话，在各式各样、各种各类问题的追问中生活，才是值得过的生活。这才是哲学的本意，更准确说，才是人生的根本意义所在。虽然只有少数人才过得上这样的生活。但日常经验告诉我们，许多人是有条件过这样生活的，但未必选择这种生活方式。他们要么对此不感兴趣，要么认识不到它的价值。但亚里士多德告诉我们，它就是人生的最高级的生存状态。

就上面两段笔记，我还想做几句发挥。苏格拉底有一句名言，说是“未经审视的人生不值得过”（The unexamined life is not worth living），这句话有点厉害，甚至苛刻。但我认为，它道出了人生的真谛。苏格拉底还说过这样一句话，认识自己的无知，才是最大的智慧。大家都知道，哲学起源于古希腊，本意是爱智慧，追求智慧。把苏格拉底两句话连起来理解，再结合亚里士多德的幸福观，哲学是什么的答案，也就出来了。说俗点儿，哲学跟人选择如何活着有关，或者干脆说，人哲学地活着，生命才有意义。在这个意义上，我们或可说，人向哲而生，在无可奈何情况下，可以代替美和宗教信仰。

如果我没理解错，所谓哲学的“惊奇”，就是对人的存在，人与他人，以及各种事物关系的探寻和追问。大家不妨静下来想一下，一个人如果在“探寻和追问”中度过一生，那该是怎样的一生？具体到每个人的日常生活，你每遇各种人、事，都能停下来多想三秒，更可能的不是增加了烦恼，而是脑子不犯糊涂，更少上当受骗。

拉斐尔·桑西作品《雅典学院》。

“高大上”与普通日常

“以哲学为武器，迎击所有的不公和邪恶”

现在，我们回到《哲学课》这本上来，说说它的几个特点。

第一，就是它援引的例子，引用的充满哲理的句子，当然包括各种理论、思想实验、事件等等，大都来自西方，虽然偶尔可见类似“己所不欲勿施于人”“人之异于禽兽者几希”“子非鱼，焉知鱼之乐？”等等。在全部讲读中，到处可见对英语、德语、古希腊语的引用。因为书中谈论的东西，艺术、科学，生命、死亡，智慧、真理、意义，幸福、美德、正义，以及真假、对错、好坏等等问题，都发源于西方人的思考和知识体系。

换句话说，我们今天生活、工作、思维等大多数概念、观念、理论，其实大都来源于西方，都是西方近现代四五百年知识、实验、思想的结晶。认识到这一点，并不意味着我们的祖上没有可取之处，而是认清一个现实，我们所处的现代世界，或者说我们即刻生活的世界，它本质上，是被西方的知识、实验和思想塑造的，我们要有所贡献，有所发现和突破，最好的办法，不是回到自己的过去，挖掘古典的知识、观念、思想和技术创造，而应该在过去四五百年的基础上，再融进我们过往的经验和资源，养育出新的花朵。哲学、科学、技术如此，文化、观念理论和制度，亦复如此。任何企图拿出自己的一套特殊的知识、经验来应对四五百年的积累，以体现自己的特殊性，自己的独特样式，不仅徒劳，而且贻害无穷。

第二，如何让“高大上”的哲学，进入普通人的日常？首先要破除哲学专业的壁垒，既有语言的，也有概念框架的，还有思维套路的。这一点，刘擎老师的第一讲，是个典范。

对于一个普通读者，或许还知道作为哲学家的柏拉图、亚里士多德，甚至维特根斯坦和海德格尔，但要知道贝克莱、普特南就比较困难了，再说到杰克逊、葛梯尔，估计连许多社会科学专业毕业的学生，都未必知道。

但这些名字，都出现在刘擎的讲座中，他是怎样让普通人认识这些哲学家的呢？就是通过各种“思想实验”，各种例子，比如龟兔赛跑、飞矢不动、芝诺悖论，而这些例子和实验，跟我们可以理解的日常事物联系在了一起，只是我们平时没在意它们跟哲学有什么关系，更不知道，有那样一些被称为哲学家的人，很认真地思考过它们，而当刘擎将你熟悉的事物跟某位哲学家联系起来以后，你如此容易地知道并记住了他们。

维特根斯坦讲过“私人语言”问题，如果在维特根斯坦本人的书中，估计你首先不会去读，其次，读也未必读得下去，再次，读下去了，未必读得懂。刘擎用人人都有的有关“疼”的感受作为例子，一下子就把什么是私人语言的问题给讲清楚了。刘擎的讲解，不仅激活了你对私人语言过往的感受和经验，甚至还会激发出你某种智识上的乐趣，因为某次跟朋友争论，吵了两个小时，最后发现，你俩谈的根本不是一个问题，或对问题的理解，根本不在一个频道上，俩小时相当于鸡同鸭讲，各自对牛弹琴。到这时你在读读下面这句话，“语言规则源自共同的用法，语义的意思是在语言游戏的使用中形成，而语言游戏是公共游戏，你一个人不能独创一套有意义的语言。”就可能比从前没由来地读它，真正多了一层理解、懂得。

《逻辑哲学论及其他》【作者: （奥地利） 路德维希·维特根斯坦译者: 陈启伟版本: 商务印书馆 2014年10月】维特根斯坦早期重要的哲学著作，曾改变了当代哲学方向。

再比如，伽利略的比萨斜塔实验，也就是自由落体实验，推翻了亚里士多德的一个“定论”，就是不同重量的物体，下落的速度不同。伽利略用两块不同重量的石头做了实验，结果下落的速度是一样的。刘擎说，或许伽利略根本没跑到比萨斜塔做这个实验，他只是通过逻辑推理，推翻了亚里士多德。要知道伽利略是怎么做到的，可去读本书20-21页。刘擎的结论首先是，“逻辑很有力量，会帮助我们清晰地思想”。但问题比这要复杂些，因为存在一个叫“逻辑悖论”这回事，所以逻辑“有时又会迷惑我们”。

第三，《哲学课》是近些年出现的一个“传统”的继续。什么传统呢？给年轻人或普通人讲哲学，也可以说是哲学的普及化传统。我可以随手举几个例子，作者有中有外：《哲学家，请回答！——小孩子的哲学大问题》 《101个哲学脑洞 》《哲学起步 》《哲学课的逆袭 》《14岁开始的哲学思维训练 》《哲学的历程：西方哲学历史导论》《思想：哲学基础导论 》《30秒探索书系 ：哲学 》和《通向哲学的后楼梯：34位哲学家的思想和生平》等等。据我观察，这股潮流，并非悄然而至，但不被媒体注意。它的规模如此之大，来势如此凶猛，说明它们深受市场（读者）欢迎。季风书园2015年便着手这项事业，可谓独具慧眼，而所有参与的讲者，履行了应有的责任，把“艰涩难懂”的哲学，送到每位年轻人的手里。

这项事业，在一个信仰和美感缺失的地方，具有重大的现实意义。我想，把哲学引进每个个体的工作和生活，并通过它，训练对美的的感受和鉴赏能力，踏上爱智慧、追求智慧的道路，或能拯救我们自己于焦虑、怨怼，进而以哲学为武器，迎击所有的不公和邪恶的侵袭。

本文系独家原创内容。作者：刘苏里。编辑：西西。未经新京报书面授权不得转载，欢迎转发至朋友圈。