王路：顿悟是怎么来的？

有人问朱熹，你天天讲学，不累吗？朱熹说，吃饱了饭，总得找点事情做。

司马牛问孔子，什么是仁。孔子说，仁者，说话缓慢谨慎。

一般人看来，孔子这个答案，实在有点敷衍。连司马牛都感到疑惑：说话缓慢谨慎，就是仁？

孔子就解释：做事不易，说话能不缓慢谨慎吗？

孔子的时代，佛教还没传到中国。孔子露的这一手，在佛教里，叫“后得智”。

和“后得智”相对的，是“根本智”。根本智，就是用来断烦恼、得解脱的。后得智，比根本智更高级。之所以叫“后得”，意思就是，得到根本智之后，继续进修，才得到“后得智”。

我们经常说，般若智慧。般若，是个好东西，能断除一切烦恼。但得到般若就完了吗，到头了吗？并不是，般若后面，还有“方便”。

这就好比，一个班里，有个学生，每次考试都是100分，那会怎样呢？

会很无聊。

每次都考100分，老师讲的你都会了，你还在班里做什么呢？别人是来学习的，每天都会有进步，而你没有任何进步。——你已经没有进步的余地了。你应该怎么办呢？

一种办法是退学。

这就是声闻乘的究竟。究竟，意思是到位。每次都考100分，你就到位了。没有什么你能学到的新东西了。声闻乘的究竟，叫“无学果”，也叫“涅槃”。涅槃就相当于退学了，永远不来学校了。

但如果只有退学这一条路，好像也有点不大愉快。

为什么我什么都会了，就一定不能继续待在学校呢？我待在学校里游戏，逛逛园林，不行吗？

修行是为了解脱、自在。如果只有退学一条路可走，似乎不算彻底的自在，彻底的自在，应该不仅每次都考100分，还要在这之后，想退学就退学，不想退学就继续待，待着又不无聊，这才叫自在。

发现这一点之后，这一部分人，虽然每次都考100分，但又不退学，而选择继续留在学校园林游戏的人，就成了菩萨。

这样的菩萨，是无相无功用的，传说中的八地以上菩萨。他虽然没有涅槃，但相当于声闻的涅槃。你看着菩萨特别忙，天天很辛苦，实际上菩萨只是吃饱了饭，找点事做。你看菩萨取得了种种成就，其实菩萨只是随缘做事，根本不累的。

这样，大乘佛教，就渐渐从声闻佛教中分流出来了。

其实，那些留下来的人，本来也没打算留的。因为每次都考100分，确实太无聊了。但在他们准备退学的时候，佛陀给了他们一个提醒：你们真以为，卷面上的100分，就表示你们都学到位了吗？

有两个菩萨，在不同班里，每次考试，无论出多么难的题，他们都能考到100分。但是，第一个班里的菩萨，发现他的同学仍然是20分、30分。而第二个班里的菩萨，自从他考到100分之后，同学的成绩也从20分、30分变成了80分、90分，到最后，个个都成了100分。

佛经里讲过一个故事。有人跑到祇园精舍出家，碰上一群阿罗汉，阿罗汉就是无学果，有天眼通，一看，就说，这人太笨，断善根了，出家也没用，解脱不了，就要赶他走。

佛陀出来了，说，你留下吧。没多久，那人就证了阿罗汉果。

阿罗汉大为惭愧，以为自己学到位了，和佛陀一比，才发现差得太远。

阿罗汉如果想继续进修，往成佛的道路上走，就得扔掉涅槃，重新回到学校，变成菩萨，求无上菩提，行“方便道”、断“所知障”，证“后得智”。

孔子给司马牛讲仁，讲的并不是他自己对仁的理解。孔子对仁的理解，太高深了，连颜回这么聪明的人都觉得仰之弥高，钻之弥坚，以司马牛现有的基础，是根本不可能理解的。那样讲，等于放弃了司马牛。

孔子怎么舍得放弃司马牛呢？越是司马牛这样的学生，越需要孔子。越是笨、基础差的学生，越需要好老师。对好学生，随便放放羊就能学得不错了。能把差学生教好，才是真正的好老师。

孔子对司马牛讲：仁者，说话缓慢谨慎。这个回答，虽然不是孔子对仁全部的理解，但是，并不背离孔子对仁的理解。当司马牛再问，孔子就进一步讲：做事不易，说话能不缓慢谨慎吗？

这样，孔子让司马牛一步步地，加深了对仁的体会和理解，同时，又不让他觉得，仁是很高深的、超出了自己能力的东西。

一个每次都能考100分的学生，给其他学生讲题，是不能按照自己思路来的，因为别人听不懂。这样讲，对他来说，毫不费力。但对别人而言，一点帮助都没有。要想帮助别人，必须尽可能站在别人的角度，用别人可以理解的方法，解答他的问题。

这就是为什么，菩萨得到般若、根本智之后，还要追求方便、后得智。

当菩萨去进修后得智、方便道的时候，他发现，这对自己的帮助，比对别人大得多。——通过讲解，别人，仅仅是知道这道题怎么做，而他，更进一步知道这道题难在哪里，别人为什么被它难住。会做一道题，并不难。难的是，从不会到会，从不懂到懂的过程。尤其难的是，已经懂的人，去理解别人为什么不懂。菩萨在以方便道度众生的时候，获得最大利益的不是众生，而是菩萨自己——众生只是得到般若，菩萨则得到了无上菩提。

一道题，从仅仅自己会做，到能够根据不同人的基础，用种种不同的方法，让每一个人都会做，这中间的差别太大了。以自己的三观去解释世界，哪怕再自洽，都算不上高明。高明的是，不仅自己三观可以自洽，还可以理解和自己三观完全不同的人。不能理解别人，难道就是别人没逻辑吗，难道不是自己理解力的局限吗？

在菩萨的视野里，世界更加宏大。上学的最高目标，不再停留在每次都考到100分上，而是不仅自己考到100分，也能帮助别人考到100分。

但接下来，又出现了新的问题。

一个人，目前还做不到每次都考100分，他也有很多不会的题，只是这道题，他刚好会了。他有没有资格去给别人讲呢？应不应该给别人讲呢？

如果说，他没有资格给别人讲，他一定要到自己每次都考100分之后，才有资格给别人讲，那么，菩萨的目标，就大而不切了。

一个人说，大家先让我富起来，我再带动大家达到共同富裕，你相信吗？那样的话，后半句就别说了。因为后半句是猴年马月的事情。重要的是前半句。

如果所有的菩萨，都必须先走声闻那条路，先做到自我的解脱，再帮助他人解脱。那就相当于在声闻乘后面安个尾巴，难道菩萨乘就是声闻乘后面安个尾巴？显然不是。

菩萨会在自己还不能每次都考100分的时候，就去给别人讲题。这也伴随着风险。因为他有可能把题讲错。因为他还没有全知全能。

我们说讲错，说的并不是试卷上一道孤立的题，而是世间种种复杂难解的问题。试卷上的题是孤立的，但世间万事，是缘起的，复杂缠绕的，牵一发而动全身的。

面对司马牛的提问，难道孔子的回答一定是100分吗？难道不存在任何一种更好的可能吗？

如果要等找到那种可能再回答，司马牛可能永远得不到答案了。

因此，从理论上看，方便道，是在般若道之后的；后得智，是在根本智之后的。因为得不到般若的方便，算不上真正的方便；得不到根本智，生起的算不上后得智。但如果一定要等到般若、根本智，就要到猴年马月去了。

就算从断尽见惑开始算，到得到般若，中间也要经历一大阿僧祇劫。也就是，一个无穷大的时间。这比起声闻缘觉，时间久太多了。

那为什么说声闻缘觉是钝根，菩萨是利根呢？

因为在实践上，“方便道”、“后得智”，并不必然在“般若道”、“根本智”之后的。——因为大乘里，还有“顿悟”。

如果认定这种次序，就是渐教、藏教、通教、始教；而打破这种次序的限制，消泯了“般若”与“方便”的对立、“根本智”与“后得智”的对立，则被判为顿教、圆教。

因此、“一超直入如来地”、“正直舍方便”、“即身成佛”等思想就发展起来了。

初期大乘，强调的是三大阿僧祇劫的修行，宿世累劫的度化。“顿悟”、“即身成佛”的观念，是不太明显的。但大乘之所以是大乘，在最初流布的时候，已经注定在未来的时节因缘下，必定会发展到“圆”、“顿”的阶段。

这就是说，在菩提心的驱使下，菩萨是不可能等待到自己能考100分时，再去帮助其他同学。那样的话，菩萨就不是菩萨，退成了声闻。菩萨之所以是菩萨，就在于菩萨是在帮助同学的过程中，成就自己。

但是，菩萨的迫不及待，在得到般若之前，始终是杂染的，也就是说，他以为那是菩提心，但那菩提心当中，是夹杂了“我执”、“我慢”、“我见”、“我爱”的，他如果觉得自己是在为别人付出，帮助别人，那他不是真正的菩萨，是要堕地狱的。有人以帮助别人的名义，实际上是想收获名闻利养，那就必定堕三恶道去了。这就是为什么要先说般若，再说方便。必须以般若入毕竟空，才能绝泯种种戏论。再以方便出毕竟空，才能严土熟生。没有般若，那方便就不是方便，就“方便出下流”了。

理论上如此，而实践上，般若与方便，也可以是互融并摄的。

菩萨的种种成就，对众生来说，是回向，对自身来说，是修行。对众生来说，是方便，对自身来说，是般若，是巧方便。《往生论注》说：“巧方便者，谓菩萨愿以己智慧火，烧一切众生烦恼草木。若有一众生不成佛，我不作佛。而众生未尽成佛，菩萨已自成佛。”

彻悟禅师说：“若约竖穷三际，则念佛时，即见佛时，亦即成佛时。求生时，即往生时，亦即度生时。三际同时，更无前后。”

可见，菩萨的利他，并不一定在自利之后；觉他，也并不必然在自觉之后。从圆顿的教证上看，菩萨利他时即自利时，觉他时即自觉时。

般若和方便，是无上菩提的两个方面；根本智与后得智，是大圆镜智的两个方面，并不必定意味着时间上的先后。时间本身，就是镜花水月般的存在。只有得到般若的菩萨才能看透这一点。如果把时间上的先后执以为实，那也就永远没有办法得到般若。

如果一个人说，要等将来发达了、有钱了，再去布施，他可能永远都觉得挣的钱还不够多。如果他真的愿意布施，无论多么贫穷，当下就有布施的机缘。哪怕他当下的布施还不能十分清净，还不能做到无我、人、众生、施者、受者相，只要其中包含有清净的部分，也是会长养善根福德的。如果当下即能以清净心布施，当下即与佛菩萨相应。

我们普通人羡慕首富。然而首富成为首富，靠的并不是自己的力量，也要靠运气，时代机遇、历史进程。我们没有成为首富的因缘，但这并不是我们的缺陷，如果把不具足的因缘视作缺陷，那么，世界的确是充满缺陷的，是永远有瑕疵和遗憾的。所以在声闻乘那里，谈无常、苦、空、无我，但到了后期大乘的圆教、顿教里，就谈常、乐、我、净了。

这并不是矛盾的。当不具足的因缘不再被视作缺陷的时候，无常的迁流背后显现出如如不动的法性的时候，三界六道的种种造作都无非业尽情空的时候，那就是常、乐、我、净了。

如果不向外驰求，返闻自性，利他的行举，是随时随地都因缘具足的。我们成不了首富，首富也成不了我们。每一个人都有特殊的机缘，去利乐有情。国王可以布施，乞丐也可以布施。乞丐受别人一块钱，鞠个躬，说声谢谢，只要以清净心，就是大布施。而这种布施的因缘，国王是不具足的。众人都赞誉一个乞丐，乞丐不动心，不飘飘然，就是大忍辱；不仅忍“辱”是忍辱，忍“宠”也是忍辱的。这种忍辱的因缘，国王也是不具足的。

无论何时何地，以何种身份，每个人都可以去实践他的六度万行，在实践的当下，依清净心，就能和佛菩萨相应。佛菩萨并不是他身外的，也不是通过别的什么体现的，唯一体现的，就是菩萨行。一个人要想见佛，忆佛念佛，就见佛了；一个人要想见菩萨，发菩提心，说慈悲爱语，行利乐之举，就见菩萨了。大乘精神，在至圆至顿的教法中，发挥得淋漓尽致。

这时，每次都考100分，已然不再是菩萨的目标。因为那本身就是假的：你怎么可能每次都考100分呢？每次都考100分，只是因为题太简单了。只是因为，你不知道除了考试，还有更重要的事情。真理是无穷尽的，我们必然有所不知，有所不能。如果因为纸上的100分，就自以为无所不知，无所不能，实在太可笑了。唯有在自利利他中，无限趋近于道德的完善、智识的增长，才是菩萨道的真义。

我们说，菩萨“无缘大慈，同体大悲”，这是从利他的意义上说的。若从自利的意义上看，无缘大慈，就是无缘的清净。烦恼，是待众缘的，清净，则是本来如此的。一切引发烦恼的外缘，实际上也是自心显现。当心清净之后，无论外人看起来如何污浊的环境，也无法令自己的烦恼生起。慈悲心普摄一切，就是无缘的大慈。万法皆一心所生，就是同体的大悲。

在顿教、圆教看来，六度万行，在任何时机，都没有不具足因缘的。一切众生，在任何时机，都没有不具足佛性的。无论多么恶劣的环境，多么糟糕的身体状况下，任何人，都是具足菩萨行的能力的。一个瘫痪在床，不能动弹，不能说话的人，只要一念清净，他就是菩萨，就在度人。

一个再聪明的人，如果要等到把道理琢磨透再开口，可能一辈子都没有开口的机会。一个再愚钝的人，只要会念“阿弥陀佛”，与佛菩萨的心相应，在任何情况下开口都不会错。

一个人只要一念清净，即是般若，在清净心下去做事，即是方便。庄严国土、利乐有情，并不在遥远的地方，不需要等待其他任何因缘。

一切顿悟，都只是顿悟到诸恶莫作、众善奉行是不依赖任何条件的。凭他力的人，顿悟到佛的功德和救度是无条件的；凭自力的人，顿悟到自净其意是无条件的。除此以外，不可能有任何别的顿悟。如果不能落脚在庄严国土、利乐有情上，一切“顿悟”皆是魔境现前。