木头和石头

有一个故事，是唐朝时候的事。一位禅师在禅房打坐，徒弟伸头看见房间里一池水，就好奇地往水里丢了一个小瓦片。师父出定后身体不对劲，于是问徒弟：“刚才你来看过我吗？”“我来叫师父吃饭。”“那你做了什么？”徒弟回答：“我看到房间里都是水，就丢了一个小石头进去。”师父吩咐徒弟说：“我再打坐入定，你去把那块石头捡走。”这样以后就好了。
好多年前看到这个故事，心里有些疑问，然后就忘了。最近老是想起这个故事，连同曾经的疑问，似乎都可以一一做答了，便在这个交通偏瘫的颱风天，就着利落的雨声聊以为记：
第一个疑问是：禅师入定的时候，对徒弟和石头无知无觉吗？
据说禅师是入定水观，他在那个当下不是禅师只是水，于是无关禅师的知觉，他既然入了那个化境，自然在那个化境领受全然的发生。知觉发生在出定后，当那个化境已不在了，有感知、有辨别、有行动力的禅师才后知后觉了。
对于俗世的凡人，可能最不经意的入定就是被情击中的时候，自我消弥，恍若无物又仿似万物合一，芸芸生发。禅师在有徒弟看护的禅房打坐，你我是在纷扰人间行走，情况不知要凶险复杂多少倍。出定后又岂是一句“我怎么了”或“你怎么了”可以兜住的？
第二个疑问是：如果心悸怔忡的禅师回不到定的状态，怎么办？
如果禅师不能再次入定，徒弟便无法找到并取出那块石头；其他人更没有办法；禅师自己也无能为力。禅师将因这块石头修行受阻，或带着这块石头继续修行，忍受、参详、应对它带来的各种不对劲、各种觉受和磨砺。禅师可能在不对劲中一蹶不振甚至堕落；也可能在将来某个时候再次入定，藉他人之手取出石头；也可能随着禅师不懈的精进，当初的石头渐渐有了灵性，不再是那块制造“不对劲”的石头了。
俗世中任何一段亲密关系，难免有落石沉渣。由此而生的困惑、茫然、苦痛，怕不是三杯两盏淡酒、几曲猛奏高歌或几个冷笑话就可以消解的。最便捷的疗愈还得发生在一段真实的亲密关系中。如果缘分未至或心力不济，化境难再，也只有怀揣着这点“不对劲”，在对劲的方向和道路上努力前行。总之，任何时候，以本心为凭依，切勿对焦在当下无解的“不对劲”上。“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉丛生，无法而不造”。
忽然想起小时候常玩的“木头人”的游戏，规则很简单，“我们都是木头人，不许说话不许动！”谁先发出声音或动作就输了。这真是一个输了都很快乐的游戏啊！因为输的总是那个忍不住先笑起来、动起来的人：受不了被定格的卡住的状态，心甘情愿地认输，乐呵呵地随兴而动，放弃做一个赢的木头人，宁可做一回输的大活人……
祝福在诸缘中释怀的大活人，痛便痛，好过长生不醒。