荣格的曼陀罗绘画及对自性的追寻

荣格是瑞士一位著名的心理学家,他在自己巨大的心理危机的过程中创造了许多作品,包括曼陀罗绘画。曼陀罗在藏传佛教和梵文中意味着心灵最高的和谐与圆满。通过曼陀罗绘画的创造过程,荣格最终克服了自己的心理危机,发现了一条无意识的自性体验和表达的极好的道路。
                
                
卡尔·古斯塔夫·荣格(Carl Gustavo Jung1875-1961)是瑞士著名心理学家、精神病学家、分析心理学的创始者,也是上一个世纪的思想大师。荣格认为人类拥有共同的集体无意识(原型)。他从东方哲学与宗教中得到启发,认为集体无意识的原型会指向至高的和谐与圆满：曼陀罗。曼陀罗来于梵语MANDALA,意为圆轮、坛城。可以呈现为花朵、十字、车轮等符号意象。梵语MANDALA由MANDA、LA两个字成,MANDA表示事物的本质，LA则表示圆满。在藏传佛教和印度教中,曼陀罗象征宇宙对称、统一、和谐，也象征生命最高的维度——终极圆满，即象征人类心灵至高无上的理想境界。曼陀罗也是内在心灵的地图。人们借曼陀罗的意象来进行沉思冥想，全神贯注观照本质自我，从中获得非常的体验，因而荣格认为曼陀罗之中包含了人类最高自性Self的密码，是无意识自性的一种展现。
早年荣格曾说:”是人类的痛苦的千山万壑,让我选择了精神病学这样一个职业。”应当可以设想: 荣格作为在现实世界极为成功的心理学家和医生，作为大名鼎鼎的精神分析家弗洛伊德的高足，以其内心世界的丰富性和深刻性,始终洞见着人性本质的悲剧性所在。然而渊博的学识、卓越的智慧尚不足以维持心智的平衡，况且荣格本人与生俱来就是极其敏感和充满矛盾的，他一生中曾多次濒临精神崩溃的边缘。加之惊心动魄的世界大战，那种永无休止的人类灾难，终于将荣格渐渐推到了超现实主义，目光指向死亡和死后生命的问题。他精神危机最严重的一段时间是在他与弗洛伊德分道扬镳之后，一时完全失去了方向。时值第一次世界大战即将来临，他处在对流血和死亡的预兆之中，内心被洪水般涌来的思绪和意象所淹没，只能让自己服从于这种异己的冲动。终于有一天他说:“我一次又一次的梦见整个欧洲大地血流成河“。他还说: “在这样的客栈里，从灰蒙蒙的衣服的褶皱中，我看到的全是眼泪”。由此，我们知道了他作为一个真实的个体的种种痛苦和挣扎，以及面对生生死死的轮回，我们每一个清醒的人都熟知的那种无意义感。这一个时期他实实在在的体验着心灵的四分五裂。
 
行有不得，反求诸己，为了自救，荣格在1913年,38岁时辞去了苏黎世大学的教师和医师职务，此后的十多年中, 他一直处于深度的内省状态，全心全意专注自己无意识的心灵历程，每一天他都将自己的梦境、意象加以记录，并描绘成各种对称、圆形的图案。他无止无休的创作了许许多多，成百上千这样的图案。后来荣格才发现，这些圆形图案原来就叫曼陀罗。他借着绘画的过程,一次又一次完全地进入无意识状态与无意识相遇，他出现了视幻觉和听幻觉等精神病症状。但有幸的是，他将此视为一种有价值的体验，并借此发展了“积极想象”这一走向无意识探索方法。他认为，这样的探索可以带领人们实现内心世界的圆满。从反复、长久的曼陀罗图案的创作之中他意识到自我原本是一个微型宇宙，一旦去掉种种限制、禁忌，进入幻象,心灵中各种力量就可以实现对立统一，而走向与自然、宇宙的和谐，即走向自性Self。荣格认为，自性是生命的源泉、具有治愈和复苏的能量。
 
荣格在自己的回忆录中说“对于超现实的美的幻觉,是我活下去的唯一的原因”。可以这样讲，荣格的生命是借着曼陀罗绘画而得以延续，这曾是何其哀痛而又是何其幸福的。他终于没有越过那悲惨的一步走向精神崩溃，因为他不仅具有非同寻常的坚韧的、丰富的、深刻的自我，更在于他始终在运用他的创造力去抵御精神崩溃。他最终在个体无意识和集体无意识的宿命中找到一种非常和谐的自我表达的方式:以创作曼陀罗这一幻象为媒介连通了一条现实主义与超现实主义之间的道路。即在现实世界与另一个魅力无边的无意识和幻象的世界之间自由出入。他很透彻地在超现实的世界中、在幻象的世界中实现了自我的表达。这种升华的自我防御方式仅属于那些有幸具有高度原创性、自发性的人们。荣格的心理危机折射出了人类永远的本体论危机，也展现了上一个世纪人们特定的焦虑、冲突和由此派生的困惑、荒凉、无助、绝望、混乱、虚无等等，这样的情感状态具有非常的普遍性和现代性。焦虑关乎生死，本源上是一种本体性的危机感，也是人类一种永恒的存在方式。
 
每一代人生生不息都永恒的面对着焦虑和恐惧。面对着生的艰难、死的伤痛，大多数人并未习得向死而生的宽阔与坚韧。人们常常处于精神生活的两难处境，如果长久的冲突无从表达，最终会导致精神能量蓄集，到达极致时失去控制，如火山爆发，各种心理原型即以五光十色的形式展现出来，由此进入意识与无意识的分裂状态——精神崩溃状态。然而对有幸具有艺术表达可能性的人们来讲，这种极端敏感、警觉和激越的状态正是艺术创作的原动力。在这种本体论的危机之中, 古今的智者往往都会执着于追寻那些更为永恒的价值。
 
追根朔源, 幻想既是人类集体无意识体验的残迹，也是生物学、心理学、人类学、哲学意义上的人类创造性与独特性之所在。人们在无意识的梦境和图像中，也可以发现一个想像的净土,即一个人们都渴望的心灵家园。由此,丰富多彩的宗教、艺术、诗歌,以及所有其它形式的人类创造物生生不息、永恒的存在着。具有高度创造性的人往往也具有更强大的自我意识、更加敏感，也具有更大的内心痛苦、冲突和情感张力。即比大多数人天然地更容易崩溃、分裂。这一点从毕加索、梵高、达利等天才艺术家那里也可以看到。对这样的天才而言，艺术创作可以缓解和治愈心灵的分裂。惟有借艺术对内心的展现,人们获得和强化了更深刻、更丰富、更圆满的自性，因此修复和整合了自己的心灵的裂变。
                
                
对自性的追寻
艺术创造的渴望来源于无意识的心理能量，无意识的状态是生命最本真的状态，而无意识的内容浩若烟海。弗洛伊德是这样定义的:无意识是一切未能意识到的意识、一切没有体验到的情感、一切未有唤起的记忆。而康德也认为意识所能照亮的仅仅是人类心灵的极小一部分。
 
人们的心灵常常处在黑暗之中孤苦无依，需要艺术、语言、意义、仪式、梦境等一切创造物来照亮，不同时代的人们由此获得不同的存在理由。因而缘起于荣格、发展到今天、多种多样的艺术治疗日渐兴盛。无意识的创造除了表现在梦境、意象之中外，还表现在幻觉和各种精神病症状之中，荣格艺术疗法的最终目的是要走向自性，达到完整的自我认识并由此获得人生的意义,这是一种本体论意义的心理治疗。
荣格在走向未知、发现神性的路上可谓一意孤行。他说“我的一生是无意识的自我实现的一生”。他的理论更具现代哲学色彩，它指向的不是笛卡尔的我思,而更接近海德格尔的此在，即指向更为真实、更有生命力并更加统一的个人存在。荣格的绘画展现了无意识的自我实现。
 
2009年岁末,荣格的个人笔记大红书在美国问世，成为精神分析学界的盛事。书中有诸多他自己的绘画涉及曼陀罗、梦境、象征、灵魂、阴影、面具、炼金术等主题。从中可以看到无意识所造就的神秘的、独特的美，是多么的惊人。荣格在创作手法上是深思熟虑的,在他的画笔下，一个个崭新主题、一个个圆满的曼陀罗在不断的表达和展开。这种方式,给了后人绝好的参照。
 
荣格远远领先于他的时代，他兼具有哲人、先知、炼金术士、修士的特点。他象浮士德一样，对超现实世界进行最为真诚的探求，包括对曼陀罗、炼金术、佛教、瑜珈、易经以至飞碟的研究。荣格借他对无意识的体验和表达,展现了他惊世的才华,并由此进入了哲学、神学、宗教、文学、历史、考古、艺术的广阔天地。这样的至高境地前无古人、后无来者。他因此曾被授予歌德文学奖,但这样的外在成功,相对他如椽巨笔之下十六卷巨著和许多遗留手稿来讲,是微不足道的。他的大部分作品今天仍旧让国内群星灿烂的翻译界望而却步。