冯友兰 《中国哲学简史》读书笔记 2016年
读 第一章《中国哲学的精神》
哲学是对人生的系统的反思。
人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。所以根据中国哲学的传统，哲学的功能是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
中国哲学中，中国的圣人不是不食人间烟火、漫游山林、独善其身的；他的品格可以用“内圣外王”四个字来刻画：内圣，是说他的内心致力于心灵的修养；外王，是说他在社会活动中好似君王。
哲学不仅是知识，它是生命体验。
哲学要求信奉它的人以生命去实践这个哲学，哲学家只是载道的人而已。哲学不仅是供人们去认识的一套思想模式，而是哲学家自己据以行动的内在规范。
中国哲学家表达自己思想的方式：常用格言、比喻和事例来说理。富于暗示，意在言外。
读 第二章 《中国哲学的背景》
中华民族的地理环境：中国是一个大陆国家
中华民族的经济背景：中国是大陆国家，农业国家
人的生活方式受到经济背景的制约，人的思想也会受到经济背景的制约。
“反者道之动”
儒道两家有一个共同的理论思想：无论在自然和人生的领域里，任何事物发展到极端，就有一种趋向，朝反方向的另一极端移动。
黑格尔：任何事物都包含了对它自己的否定。
中国人深信这个理论。所以经常提醒自己要居安思危，另一方面，即使处于极端困难之中，也不失望。另外一方面，儒道两家都主张的中庸之道——过犹不及等。
道家，从农民生活出发，所以爱慕自然，认为自然令人快乐，人为给人痛苦。
家族制度的形成也和中国是一个大陆国家，民众大多是农民有关。农民依赖土地生活，土地无法挪动，一个人弱没有特殊才能，是无法离开土地生存的，那么世世代代生活在这片土地上，由此发展起中国的家族制度。
传统中国的社会关系：君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。
入世和出世
儒家强调个人的社会责任，道家强调人内心自然自动的秉性。庄子说：儒家游方之内，道家游方之外。这个方，就是社会。
有些类似西方思想的古典主义和浪漫主义思潮。就像杜甫和李白。
这两种思想看起来相反，其实却是相反相成，使中国人在入世和出世之间，得以较好地取得平衡。
中国艺术与诗歌
儒家把艺术看作是道德教育的工具。
道家追求心灵的自由流动，把自然看为最高理想，这给了中国的伟大艺术家无穷的灵感。中国美术作品中的许多杰作都是山水画。诗歌中也有田园诗一派。
读 第三章 《诸子的由来》
司马谈和六家（《史记》司马谈《论六家要旨》）
首先是阴阳家，把宇宙远离归结为阴阳两个主要原则，阴代表女性，阳代表男性，两者相生相克，相反相成。
其次是儒家，西方称为“孔子学派”，队伍主要由学者和思想家组成，他们讲授古代经书，是古代文化的传承者。
第三个学派是墨家。这一学派内部有严格的纪律和组织。
第四个学派是名家，这一派的兴趣是分辨名实，究明它们之间的关系。
第五个学派是法家，“法”的含义是规范或纪律。他们不赞成儒生强调的政府要以德治国，他们认为，一个好的政府必须建立在一个成文法典的基础上。
第六个学派是到的家或道家，他们“尚无”，“无”就是“道”。
刘歆《七略》中的“十家”
六家和司马谈相同，补充了另外四家：纵横家，就是当时的外交家；杂家，这是当时不拘于一家之言的折中派；还有农家和小说家。
刘歆说：“诸子十家，其可观者，九家而已。”意思是说，小说家不如其他九家重要。
周朝前期，吏与师部分。政府各个部门的官员负责把有关这一部门的知识传下去。这些官吏和贵族诸侯一样，是世袭的。因此，当时只有“官学”，没有“私学”。
当周朝皇室失去权力时，官吏们也失去了原来的优裕地位，散落民间，他们便以私人身份招收学生，传授他们知识。这时，他们已经不是“官”，而成为“师”。就在教师和官吏分化的过程中，兴起了诸子百家。
儒家者流，盖出于司徒之官。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。
道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持。
阴阳家者流，出于羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰。
法家者流，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制。
名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。
墨家者流，盖出于清庙之守。
纵横家流，盖出于行人之官。
杂家者流，盖出于议官。
农家者流，盖出于农稷之官。
小说家者流，盖出于稗官。街谈巷语，道听途说者所造也。
君子——国君之子，原是指封建诸侯的共同名称。
小人或庶民，普通百姓。
儒家者流，盖出于文士；
墨家者流，盖出于游侠之士；
道家者流，盖出于隐者；
名家者流，盖出于辩者；
阴阳家者流，盖出于方士；
法家者流，盖出于法术之士。
读 第四章 孔子：第一位教师
创立私学的第一人
孔子是一个儒生，是儒家学派的创始人。私学讲授“六艺”——诗经 尚书 礼记 乐 易经 春秋
孔子说自己“述而不作”，但是在解释古代典制、思想时，孔子是以自己对道德的理解去诠释古代的经书。
孩子出生后，前三年离不开父母的怀抱；因此，儿子为父母守丧，也应有三年，以感谢父母之恩。
正名——君君，臣臣，父父，子子。意思是君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。每类事物有一个共同的名字，这个名字含有一定的含义，这类事物应该做到与他们名字的含义，也就是其理想的本质相一致。
一个国君要有为君之道，并以此行事，他就不仅有君的名，还有君的实，成为名实一致。如果一个聚网空有其名，而没有君王应有的品质，即使在大众面前他是君王，其实他配不上君的名字。
在社会关系中，每一个名字包含有一定的社会责任和义务。君臣父子在社会里，各有责任和义务，任何人有其名，就应当完成其责任和义务。这就是孔子主张“正名”的意义。
仁义
对于个人品德，孔子强调仁和义，尤其是仁。
义者宜也，即一个事物应有的样子。它是一种绝对的道德律。
孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”
仁
一个在社会里行事为人，有他应循的义务，那是他应该做的。但是这些义务的本质应当是“爱人”，即“仁”。为父之道就是由爱子之心出发去对待儿子，为子之道就是由爱父之心出发去对待父亲。
仁就是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任。
仁的含义是品德完美。
忠恕
孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”
尽己为人谓之忠。仁的实践包含了为人着想。
恕，就是“己所不欲，勿施于人”
这两方面合起来，称作：忠恕之道。孔子认为，这就是把仁付诸实践的途径，也就是孔子所说的“仁之方”
忠恕之道意思是说，以自己作为尺度来规范自己的行为。
一个人按照“忠恕”行事为人，也就是仁的实践。
知命
为而无所求，人做自己所当做的，因为这是道德本身的要求，而不是由于道德要求之外的任何考虑。
在儒家看来，一个人不可能什么事都不做，因为每人都有应当去做的事情。但他做这些事情时，并不是为了其他的什么目的，一个人做所当做的事情，其价值就在“做”之中，而不在于达到什么外在的结果。
我们从事各种活动，其外表成功，都有赖于各种外部条件的配合。但是，外部条件是否配合，完全不是人力所能控制的。因此，人所能做的只是：竭尽己力，成败在所不计。这种人生态度就是“知命”。“知命”是作为君子的一个重要条件，因此他说：“不知命，无以为君子也。”
要认识世界存在的必然性，这就是“知命”，就是个人对外在的成败利在所不计。如果这样行事为人，在某种意义上说，我们就永不失败。这是说，如果我们做所当做的，遵守了自己的义务，这义务在道德上便已完成，而不在于从外表看，它是否得到了成功，或遭到了失败。
能够这样做，人就不必拳拳于个人得失，也不怕失败，就能保持快乐。
知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。 君子坦荡荡，小人长戚戚。
孔子的心灵修养
朝闻道，夕死可矣。“道”是指悟性的提高。
孔子还说：“立于礼。”“礼”包括礼仪和举止得当，还有行事为人的准则。他又说：“不知礼无以立” ，三十而立，意思是懂得了行事为人的准则。
四十不惑，到四十岁的时候，懂得了人生的智慧。
六十岁的时候，他懂得了天命和顺命。
素王
代王者立法，有王者之道，而无王者之位，故称素王。
孔子认为自己继承了古代文明，极力加以复兴。
读第五章 墨子：孔子的第一位反对者
孔子对古代文明的态度是加以理性化、合理化，墨子则对古代文明持批判态度。
孔子是一位文雅有修养的君子，墨子则是一位充满战斗精神的布道家。
墨家的社会背景
在周代，帝王公侯都有自己的军事专家，这些人是世袭的武士，是当时军队中的骨干。周朝后期统治权力解体，这些军事家丧失了权力和爵位，散落全国，只求有人雇佣，得以维持生计。他们被称为侠或游侠。
《史记》中称他们：其言必信，其行必果，己诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困。
墨学中，有一大部分便是这种武士道德的延伸。
在中国历史上，儒和侠都是依附于贵族的专门人才，他们自己也属于社会的上层。后来儒生继续来自上层或中层阶级，侠则更多来自下层阶级。在古代，各种典章制度和礼乐都是贵族专用的，在普通百姓眼中，这些都是奢侈的繁文缛节，没有丝毫用处。墨子批判孔子和儒家。
墨家的这种组织的首领称为钜子。
墨子服役者百八十人，皆可使赴汤蹈刃，死不旋踵。
兼爱
这是墨子哲学的中心思想。主张天下所有的人都应当不分高低，彼此相爱。有福同享有难同当。
天志与明鬼
墨家说，世界的利益就包括了其中每一个人的利益，为世界谋利益就是为自己谋利益。
丧葬祭祀在古代受到重视，起初是源于对鬼神的信仰，但儒家重视丧葬礼仪，不是由于信奉鬼神，而是由于重视去世的祖先，可以说，儒家重视礼仪，是一种诗情，而不是出自宗教。
读第六章 道家的第一阶段：杨朱
早期道家和隐者——杨朱
孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。
淮南子——全性保真，不以物累形；杨子之所立也。
杨朱有两个基本思想：其一是“人人为自己”，其二是“轻物重生”
列子 杨朱篇中——古之人，损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下；天下治矣。
失去一个帝国，还有机会可以复得，但是人若死去，就不可能复活，所以要“轻物重生”
《道德经》第十三章中说：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。这就是说，一个人如果把自己的行事为人看成比得天下更贵重，这样的人，就可以把天下托付给他；一个人如果珍惜自己甚于贪爱天下，就可以把天下托付给他。
懂得全生之道的人，不仅不能作恶多端，为善也不能过分，他只能处于善恶之间，有用和无用之间，正是无用，最终证明他的大用。
道家哲学的出发点是保全生命，避免损害生命。
为达到这个目的，杨朱的做法是逃避，这是隐士们通常的做法：逃离社会、遁迹山林、指望这样就可以不致沾染人世的罪恶污秽。但是逃避是不能达到目的。
道家思想发展的第二阶段就是让人们要了解宇宙万物变化的法则，人如果懂得这些法则，按照这些法则来安排自己的行动，就可以使事物的演变对自己有利。《老子》
即使如此，人还是感到生命岌岌可危。无论自然还是人类社会的变化中，总有难以预见的因素。因此人无论如何保护自己，还是难免受到伤害。
《庄子》一书中提到“齐万物，一死生”，意思是从一个更高的观点来看一己与外界、生与死。从这个更高的观点看事物，就可以超越自己以外的世界，这是另外一种形式的逃避，它不是从世俗社会逃往山林，而是从这个世界逃往另一个世界。
在《庄子》“山木”篇中，庄子说，人浮游于道德，就是浮游于万物的初始状态，役使万物，而不为万物所役，那样，还有什么能拖累他呢？
遵循中道。
人若不能从一个更高的观点看世上事物，则这些方法都不能使他免于灾难。要能从另一个更高的观点来看事物，必须要“无我”
道家发展到最后，最初的“保护自己”却变成了“无我”，完全被否定了。
读第七章 儒家的理想主义流派：孟子
孟子曾是齐国稷下学宫的著名学者。
性善论
孔子十分重视“仁”，并且严格区分“义”和“利”。人之所以为人，就是要行义而不谋利，也就是要“推己及人”，这是“仁”的实践。
但是孔子没有解释为什么人要这样做。孟子在自己的学说中，完善了孔子的理论。
他提出了——人性本善说
孟子主张人性善，并不是认为，人人生下来便是圣人。而是承认人的本性中有些因素，本身无所谓善或恶，但如人不加以节制，它将导致恶。它们反映了人里面有野兽的本能。但是，严格来说，这不是人性。
孟子是这样来证明自己的人性本善说的。
孟子说：人皆有不忍人之心。人有恻隐之心，有羞恶之心，有辞让之心，有是非之心。人有四端。如果这四端能充分发展，它们会成长为孔子所强调的四德。这些品德，如果不受外力阻碍，会在人内心自然生长，如同树由树种成长为大树，如同花由花苞开放为花朵一样。
告子则认为，人性无所谓善恶，道德意识只是后来外界施加给人的。
还有一个问题就是，为什么人要去发展德之四端，而不去发展低下的野兽本能呢？
孟子说，人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。也就是说德之四端乃是人区别于野兽之所在，人只有发展德之四端，才能真正成为人。
论儒家与墨家的基本不同点
墨家学说中，说爱是没有等级差别的，而按照儒家的学说，爱是有等级、差别的。
儒家认为，人顺其本性，就自然发展出仁的品德。
人总是爱自己弟兄的孩子比邻居的孩子多些，这是符合人性的。往前走一步，人应当把这种爱推广到邻居和社会其他成员。“仁爱”是在“爱有等级”的原则下发展出来的。
从爱家人推广到爱其他人，就是在实践孔子所说的“忠恕之道”。在这些实践中，没有任何勉强的成分，因为人的本性就是有恻隐之心，不忍心看到别人受苦。由这一点善端推而广之，就使人自然地爱别人，而且也同样自然地爱父母多于爱众人。
儒家不需要回答，人为什么要行仁义，因为这是人的本性。
但是墨家需要回答，墨家的逻辑自圆是说为了功利的缘故，他求助于超自然力量和政治的强制力量。
而儒家主张道德必须出于人的本性。
政治哲学
墨子关于国家起源的理论也是以功利为基础的，这和儒家也有很大不同。
孟子说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”
人伦关系和基于人伦的道德是人之所以区别于禽兽的地方。社会和国家的起源要追溯到社会中人伦关系额存在。
墨家认为，国家之所以存在是因为它有用；儒家则认为，国家之所以存在是因为它应当存在。
人只有在人际关系中才能够充分发展。孟子认为；“人是一种政治动物。”
国家是一种道德体制，国家的灵秀也应当是社会的道德领袖。
如果国君缺少领袖的道德品质，据孟子的看法，百姓有一种道德权利，进行革命。这时候，如果把国君杀掉，只是杀一个不义之人，不算弑君。
孟子认为，国君如果言行举止不配做一个国君，按孔子正名的主张，他在道德上就已经不再是国君，而变成了一个独夫。
孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
孟子的这些思想在中国历史上有巨大的影响，中国近代的革命其中虽有西方民主思想的影响，但更多的是孟子思想的影响。
如果一个圣人成为国君，他的统治便称为“王道”。按照儒家的看法，政治统治有两种：一种是王道，一种是霸道。王道是圣王之道，霸道则是依靠暴力实行统治。
圣王之道是靠道德教诲和教育来贯彻的，霸道则是以强制手段来推行的。王道的力量来自道德教化，而霸道的力量则来自武力。
圣王遵行王道，自然竭尽所能来促进人民大众的福利。这就意味着国家必定要建立在一个健全的经济基础之上。
中国从来都是农业国家。照孟子看来，遵行王道，最重要的健全经济基础就是在农民中间实行土地的平均分配。
他实行井田制。孟子主张把九块方田的中央一块作为公田，周围八块田地分给八家农户。公田出产归皇家，私田归农民。
这还只是王道之始， 因为照孟子的看法，经济知识更高文化的起步。只有人人都受到适当教育，懂得人伦之道，这是，王道才能完全实现。
照孟子看来，王道不离人的本性。它是圣王遵循其怜悯之心加以发展的结果。
在儒家看来，仁乃是怜悯之心的发展结果，怜悯之心要靠实行仁爱才能发展，实行仁爱，就是推己及人，而这就是忠恕之道。王道乃是君王实行仁爱的结果，也是君王实行忠恕之道的结果。
如果国君能从自己所爱好而想到天下人都有同好，设法去满足天下人，这就是实行王道了。
神秘主义
孟子说，人如果充分发展人的本性，不仅可以知天，而且可以与天合一。在生活中，一个人如果充分发展不忍人之心，就得到了仁，实行忠恕之道便是到达仁的最佳道路。在这样的生活实践之中，人的自我中心和自私将会逐渐减少，使人觉得人和己之间不再有别，人和天之间的差别也不复存在。这时，个人和宇宙便融合一体，实现孟子所说的“万物皆备于我”。这也是孟子哲学中的神秘主义成分。
《公孙丑章句上》第二节记在，孟子和他的学生公孙丑有一段对话，学生问：“敢问夫子何所长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养儿无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，也。”
“浩然之气”是孟子的一个专有用语。
孟子所说的气势由人的勇气士气而来。浩然之气是人和宇宙的关系，它是超越道德的价值。它是人和宇宙融为一体的气概。
如何培养浩然之气呢。
一方面是明道，提高人对道的领悟。另一方面是孟子所称的积义，就是坚持不懈地做天民所当做的事情。这两方面结合起来，就是孟子所说的“配义与道”
一个人如果从体验中懂得了道，又长期行义，在他身上自然就有浩然之气；但如果有一点勉强，浩然之气就消逝了。
人养浩然之气也像种庄稼一样，最需要做的事情就是积累善德。
一个人如果经常行义，浩然之气便会从他内心自然地涌现出来。
孟子认为，每个人都能在自己身上培养浩然之气，因为这无非就是发挥人的自然本性。
因此，世人只要充分发展本性，人人都可以成圣人。
读第八章 名家
“名”和“实”
当我们说“这是一张桌子”或“苏格拉底是一个男人”，“这”和“苏格拉底”是“实”；“桌子”“男人”则是“名”。
惠施和公孙龙代表了名家的两种不同请向，惠施强调现实的相对性，公孙龙泽强调名的绝对性。
当我们说：“这是一张桌子”时，“这”是指具体的事物，它是在变动中的，随时可能出现，也随时可以消逝。
“桌子”则是一个抽象概念，它是固定不变的一个“名”
惠施强调现实事物的不断变化和相对性；公孙龙泽强调“名”是不变的，绝对的。
惠施关于事物相对性的理论
一个有趣的故事
秋天来到，黄河河水上涨，河伯伟自己的伟大十分得意。及至随河水入海，才在汪洋大海中发现自己微不足道。河伯对海神说，本来以为自己多么浩瀚，现在和大海相比，才认识到自己多么渺小。海神回答说，若和天地相比，备好也无非是大谷仓里一颗细小的米粒。因此，只能称自己为小，而不能称自己为大。
河伯又问海神，如此说来，天地是否可以称作至大，而一根头发的毫末则是至小？海神回答说，人所知道的要比他所不知道的少得多，人的生命比他没有存在的时间要短得多，人如何敢说，头发的毫末就是至小，天地就是至大呢？然后，海神说，大和小，都因有形，而后才有大小；其实，至小就无形可言，至大就不可能有任何范围。
人不可能通过现实的经验来决定现实事物之中，哪个是最大，哪个是最小。
惠施认为，现实中一切事物都是可变的，都是在变的。事物是相对存在的。大和小是相对而言的。
万物的相似性和不同性都是相对的，万物相对存在于流动不居之中。事物之间没有绝对的不同，也没有绝对的隔离，事物都在不停地转化为别的东西。因此，万物为一。因此人应当同样地爱万物。所以人应当泛爱万物，不加区别才是。
公孙龙
著名的白马非马，名是恒久不变的，是绝对的。白马指的是白颜色的马，但不是马。二者的共相不同。
还有离坚白，他认为坚硬和白色这两个概念是分开的。他们的共相不同。
继承了名家学说的是道家。
读第九章 道家的第二阶段 老子
自然的不变规律
万物都是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。
物极必反这四个字源自老子的思想
任何一种活动的前进极限还要看客观的情况。要适度，多少是适度，要根据事物本身而言。
这些事左右事物变化的法则，老子称之为“常”。
知道事物变化的厂里，人的思想就明智，明智的人就得以避免偏见；没有偏见，人的思想才能全面；思想全面才能胸怀广阔；胸怀广阔的人得见真理；得见真理得人将持续不败，终身也不会跌倒。
为人处世
老子认为一个人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的对面；如果他想保持任何事情，就要承认在事情之中已经有了它自身的对立面。如果一个人想要强大，他就首先要看到自己处在一个软弱的地位。如果人们想要保持资本主义，就要首先看到其中已经有了某种社会主义成分。
不自是，不自伐，不求全
老子认为，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。温和就能保持自己的力量强大。谦虚能使人不断进步。凡事知足，使人处理任何事情，不致过分。
道家主张无为，不是叫人完全不动，或者不做任何事情，它的用意是叫人不要以多为胜，少就是抓住要害。也意味着，行事为人不要矫揉造作，不要恣肆放荡。
人的活动也如其他东西一样，过多反而有害。人做一桩事，是想完成那一桩事，如果做得过分，结果可能比不做更糟。
无为的理论，人的活动应限于“必要和顺乎自然”的范围。“必要”是指达到某个具体有限的目标；“顺乎自然”是指按照时势和事物的本性，不强行要求。人行事为人，要力求平易朴实。“道”就是“朴”之最，因为它连名字都没有。其次是“德”，它就是事物天生的本性。人要循德求导，道和德就要求人简朴。
人顺德，就是顺着事物的本性行事。
道家认为，人失去了原有的德，是因为欲望太多，知识太多。人竭力满足欲望，以求快乐，但是，欲壑难填，当人力求满足无穷的欲望时，所达到的适得其反。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。这是老子强调清心寡欲的由来。
人要抛弃智。知识本身就是欲望的一个对象，它又勾起人更多的欲望，成为人满足欲望，达到目的的帮手。知识是欲望的主人，又是欲望的仆人。人的知识越多，就越不知足，不知止。因此《道德经》说智慧出，有大伪。
政治理论
道家和儒家不同的地方在于：儒家认为，圣人治国，应当为大众多做事情；而道家认为，圣人治国，不是要忙于做事，而是要裁撤废除过去本不应做的事情，以至无为。
老子认为，世事纷繁，种种烦恼，不是因为事情做得太少，而是因为事情做得过多。
《道德经》第五十七章：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
读第十章 道家的第三阶段 庄子
得到相对快乐的途径
第一章《逍遥游》中有许多有趣的故事，这些故事蕴含了一个思想，人们所说的快乐，其实有不同的层次。自由发展人的本性，可以带来相对的快乐，但要达到“至乐”，必须对事物本性有更高的了解。
为达到快乐，第一步便是充分发展人的本性，为此人要能自由发挥天赋的才能。顺乎天然，乃是一切快乐和善良之所由来，而服从于人为则是痛苦和邪恶的由来。
万物的本性和天赋的能力各有不同。他们之间的共同点是：当他们充分并自由发挥天赋才能时， 便同样感到快乐。
大鹏和小鸟的故事，大鹏能够扶摇直上九千里，小鸟只能从一棵树飞向另一棵树，但是当他们尽己所能在飞翔时，都感到自己非常快乐。万物本性不是生来一致的，强求一致并无必要。人如果想要戕贼万物本性，强求一致，是徒劳无益的。
（在成长中，我们总是习惯与他人去比较；在教育中，教育者也最习惯运用比较手段；但是，万物生来本性就不同，你不能要求一只小鸟扶摇直上九万里，这远远超出它的能力范围；这样的要求是不切实际的，也是无法实现的。但是小鸟飞几百公尺，难道它与大鹏相比，就是一只比较糟糕或是差劲的鸟儿了吗？不会，在自然界中，每一个物种的存在都是有价值和有意义的。在飞翔中，即使高度不同，但是尽己所能飞翔的过程中得到的快乐却是一致的。
在今后的教育过程中，一定要注意学生的个体差异性，教师本人要注意到，也要告诉孩子们如何认识和面对自己与他人的不同，学习找到自我、接受自我、成为自我。）
政治与社会哲学
很多体制、政府、法律、道德，所求达到的便是一律和压制差异。其动机或许是可敬的，但是把自己认为好的东西强加给别人，结果一定是适得其反。
这就是庄子强烈反对政府运用其机构实行统治的原因，他认为，最好的治理办法就是无为而治。
庄子和老子都主张“无为而治”，但两人所持理由完全不同。
老子着眼于“反者道之动”，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果。
庄子强调天然和人为之不同，统治者越是靠认为的手段来统治，悲惨和不幸就越多。
达到相对快乐的途径是让人顺从他的天性去生活，这是每个人都能做到的。
（老师和家长们很容易犯的另一个错误就是“己所欲，好施于人”，大人们总是喜欢把他们自己所热爱，或是觉得好的东西给我们，他们觉得这是对孩子的一种关爱。但是在我自己成长的过程中，最为厌恶的就是这个。每当听到父母或师长说，你一定要选这个，我们是为你好时，我的内心都在嘀咕：别干涉我，好吗？我想自己选，哪怕选的是错的，我也想自己选。
长辈们乐于将他们的好东西和好年头分享给我，或是急着给我的人生出主意。但是他们忽略了孩子的选择权。
对于一个独立的人来说，每个人都是最了解自己的，他的内心会指引他的选择。没有任何人能够替代他自己。
旁人做的选择终究是旁人的，不会是孩子本人的。
每个孩子都是通过一个个人生的小选择才更了解自己的。在每一个选择中，孩子都在思考，在思考中回到自己的内心，仔细观照，然后形成最终选择。由于是孩子自己选的，他自己就需要学习为自己的选择负责任。他学会了负责，他才能获得更好地成长。
一个不能顺应自己的本性来做出人生选择的人，一个总是根据他人指导和建议来生活的人，我相信，他一定不会很快乐！而这样的悲剧总是很多的。
我有一位朋友，在高中时，见到亲人中有一位当兵后考上了军校，成了军官；他的父母觉得这是一条很好的出路，所以要求他中断高中学业，前去当兵。他去了。结果因为是城市兵，吃苦不如别人，业务训练也不如别人，当了几年兵，最终没考上军校。他父母亲这时又让他回家再参加高考，因为荒废学业几年，年龄又偏大，他最后去了一所中专。读完几年，去了外地工作，谈了女朋友，准备结婚，通知父母前去帮他买房，父母携款前往，帮他搞定一切。婚礼聘礼都是父母全力搞定。后来有了孩子，婆媳关系糟糕，父母埋怨不断，让他离婚，辞职返家。他离婚，卖房，然后辞职回家。他父亲帮他在事业单位找了个工作。他母亲帮他再介绍了一个女子，这女子肥胖如山，我们都不解他为何愿意，了解原因，是对方家境好，工作好，他母亲喜欢。十年前，他是个意气风发的少年，对未来充满憧憬。十年后，再见他，却觉暮气沉沉。
他的人生似乎从来没有自己做过选择。重要的人生节点，求学、工作、结婚他父母亲不停干涉他，影响他。他从来没有顺着自己的本性好好活过。父母付出太多，他30多岁，却始终没有太多责任心。可以理解，一生中，他的选择是父母做的，自然父母就要承担更多。最终他父母的安排没有一个适合他，他的人生也成了一局死棋，他越来越像他的父亲和母亲，短视且势力；却不像当初的那个自己。）
感情和理性
相对快乐之所以相对，是因为它需要依靠别的东西。
一个人能够自由充分地发挥天赋的才能，便感觉到快乐，这是事实。但是人这样做时，总要遇到许多阻力。老、病、死都是人生的苦难。生命本身也苦。
《庄子养生主》中说人违反了自然的法则，去增多人的感情，却忘记了从自然已经得到的教诲。这就是违反自然法则则所受的惩罚。
夫子之来，有他出生的时机，夫子之去，是顺从自然的必由之路。懂得夫子的来去，都是适时、顺势，就不致为悲伤或欢乐所干扰。
吊唁死者而悲痛时，人在精神上受苦，是由于自己的感情，感情悲痛越深，受苦也越深。苦楚的根源是期望人不是，违反了自然的法则，
人对万事万物增加理解，就可以减少由感情造成的痛苦。
斯宾诺莎曾说过：“人越多了解事物的因果由来，他就能越多地掌握事件的后果，并减少由此而来的苦楚。”用道家的话来说，就是“以理化情”
感情可以通过理性和理解去化解。
斯宾诺莎：“懵懂无知的人不仅由于外界的各种因素而焦躁痛苦，以至永不得享受心灵的宁静；他还对神和万事都懵懂无知，若不痛苦，便无法生活，真正不痛苦时，也就不存在了。有智慧的人，在他被认为有智慧的范围内，心神泰然，还由于意识到神、万物和自我，因具有某种永远的必然性而时刻存在，由此得以安享心灵的宁静。”
圣人洞察事物的本性，因此不会由于世上的各种变化而心中波涛汹涌。他的生命独立于外界事物，因此他的心灵快乐也不受外界所左右。这就是达到了“至乐”
道家强调事物有自身的进程，人只能对它顺服，不免有悲观认命的色彩。
达到至乐的途径
道家还有另一派思想，强调事物的本性便是不停地变动，因而是相对的，人的努力目标是“天人合一”。
“至人无己，神人无功，圣人无名”。
有限的观点
《齐物论》第一节描述风吹的时候，发出各种声音，每种声音都有它的特点，这些被称为地籁，此外还有人籁，地籁和人籁一起组成天籁。
人籁就是人世间的言语。
言语反映人的思想，人们从各自的局限性出发的观点和主张，这些 意见既然有局限性，因此就有片面性。但是大多数人并不意识到自己的局限性，往往认为自己正确，而别人则是错误的。
人们按照自己的片面观点争论是非，在这种情况下，不可能达到一个一致的结论。
所以，庄子认为，人们的是非观念是根据他们的局限性观点建立起来的，所有的观点都是相对的。事物总是在不断变化之中，自然有很多方面。对同一个事物，可以有各种不同的观点。在争论中，我们就不必再论点事情双方的孰是孰非。
更高层次的观点
要超越任何有局限性的观点，比照事物的本能，也就是照之于道。
人若站在道德观点来看问题，就如同站在圆圈的中心，他看得到圆圈上每一点的运动。
更高层次的知识
如果人能忘掉年龄生死，忘掉是非仁义，遨游于无穷的境域，也就是生活在无限的境界之中。
宇宙万物本是一体，人属于其中。
在某种意义上，智慧人是长生不老的。
庄子认为，如果人要和宇宙万物合而为一，必须要无知。回到生命的原始和本来状态。
成为圣人就是要摒弃知识。“无知之知”
无知是人的 原初状态，而无知之知则是人经过有知而后达到的无知阶段。
人的原初状态的无知是自然的恩赐，而人达到无知之知则是心灵成长的成就。
十一章 后期的墨子
墨经从逻辑上对知识加以分类。以不同的 来源而论，把知识分为三类：从个人直接经验而来的知识，从权威而来的知识（听来的，从文字中读来的），从推论而来的知识（从已知推到未知）
澄清兼爱说
后期墨家继承了墨子功利主义思想的传统，主张人类一切活动都是为了趋利避害。
墨子和后期墨家都认为“义，利也。”利是义的本质。利的本质是什么？
利，所得而喜也。害，所得而恶也。
英国哲学家杰利米：自然把人类置于两个主人的统治之下，这两个主人就是：痛苦和快乐。正是这两位主人指示我们应该做些什么。
他把善恶总结为快乐和痛苦的问题。在他看来，道德的目标是“谋求最大多数人的最大快乐。”
十三章
儒家的现实主义流派：荀子
荀子的思想和孟子的思想正好针锋相对。有人认为，孟子代表儒家的左翼，荀子则代表儒家的右翼。
孟子强调个人自由，重视 道德的价值，与宗教比较接近。
荀子强调社会对个人的控制，他重视自然主义。
人的地位
荀子主张人性恶。表面来看，荀子对人性的评价很低。但他的理论主旨是认为，一切良善和有价值的事物都是人所创造的。价值来自文化，而文化则是人的创造性成就。因此，在宇宙中，人和天地同等重要。
在孟子看来，人要成圣，必须知天。荀子正相反，他认为：惟圣人为不求知天。
荀子在《天论》中提出，天、地、人构成宇宙的三个力量，它们又各有自己的作用。至于人的作用，则是运用天时地利，以创造自身的文化。
如果忽略人所当做的而去思天，就不可能懂得万物的情性。人忘记自己的职责去思天，就是干犯天的职责。人与天地合参，就应该恪尽职责，如果人不尽自己的职责，而想与天地合参，那只是空想。
关于人性的学说
荀子认为，人性也应当受到教养，没有教养就不可能成善。
先天和后天同等重要，强调了人的主观能动性。
按照孟子的看法，人生来 仁、义、礼、智四善端，人只要充分发展这四善端，就可以成圣。
而荀子的看法是：人生来不仅没有善端，倒相反，生来就有恶端。
人生来就有贪图利益和感官享受的欲望；但是人又生来有智性，使人可以成善。
孟子认为人皆可为尧舜，是因为人的本性是善的。
荀子认为人皆可为尧舜，是因为人有智性。
道德的根源
人生来本恶，那该如何在道德上达到善呢？
荀子提出两个论据：
首先，人的生存离不开社会组织。若没有社会组织中的合作和互相支持，人不可能改善自己的生活。人需要社会组织，为使社会组织起来，人们需要有共同的行为准则。因此需要有礼。
人生而有欲，有欲就有求，求满足欲望而无节制，必定引起竞争，有争就有乱，乱则一事无成。先王制定礼（个人行为准则）义（道德）就是为了杜绝社会和思想的混乱。
荀子提出人类社会种种问题的根源，就在于人们所爱和所恨的都是同样的东西。
世间不是那样理想的地方，人们必须住在一起，又无法避免竞争，于是对每个人的欲望不能不加以节制。“礼”的作用就是规定应有的节制。凡是建立起“礼”的地方，就形成道德，按礼而行的人就是有道德的人，违反礼的人就是没有道德的人。
人应当有社会关系和礼，这是区别人与禽兽的标志。
人的道德不是自然产生，而是由于人的需要。
礼可以意味着仪式、礼节和社会行为准则。但是更多指的是社会行为的准则。
礼在人满足欲望时，加以规范。但是用在礼节和礼仪时，有另一种作用，就是文化修养。在这个意义上，礼净化人的感情，使它纯洁、典雅。
关于礼乐的学说
荀子门人对儒家的礼仪中的祭奠进行了解释
人的头脑有两个方面的作用，一方面是智性的作用，一方面是感情的作用。
当我们的亲人去世时，从智性上我们知道，人死不能复生。但是人的头脑还有感情的作用，这使我们在亲人去世时，希望他再生，希望死者有灵魂，当这样的幻想在脑中驰骋时，我们把迷信看做真理，而否定了理性的判断。
知识是重要的，但人不是只考知识活着。我们还有感情上的需要，要求满足。在对待死者的态度上，我们需要同时顾及两个方面。
祭祀和葬礼便是为此而设的。原是有些迷信和神话色彩，这样解释，宗教的因素转变成为诗了。
宗教和诗都是人在幻想的表现，它们把想象和现实混合在一起。两者的区别在于：宗教把它所说的看为真的，而诗歌知道它所说的是虚幻的。诗歌所提供的不是现实，这是诗人自己知道的。因此，诗人在诗的想象中所做的只是欺骗自己。这是诗人自己知道的，诗人是自觉的，它不符合科学，但并不反对科学。在诗歌中，人们得到了感情的满足，却并不阻碍智性的发展和追求。
按照儒家的说法，当我们举行丧葬和祭祖的仪式时，我们是在欺骗自己，却又并未真正被欺骗。
葬礼的作用是向死者表明人生和死亡的意义，以悲痛和尊敬来送别死者，是隆重表示人的一生的完成。
为降雨而祈祷，为做重大决定而占卜，是为了表示重视，不是为了求以得之。
关于逻辑的理论
君君臣臣父父子子。孟子说：无父无君，是禽兽也。
荀子认为：人所赖以认知的功能称作知，人所赖以判断自身的认知与外部世界是否相合的功能称作智。
荀子最著名的门生是李斯和韩非子。
第十四章 韩非子与法家
西周封建社会的运转，所依靠的是两项权力原则：礼和刑。
礼包括仪文、礼节、举止行为的规定，以及社会习俗所构成的不成文法。它应用范围只限贵族，称为君子（字面含义是君王之子，像君王那样举止的人，有文化教养的人）
刑即惩罚，它的应用范围是普通百姓，即庶人或小人。
《礼记》称：礼不下庶人，刑不上大夫。
法家的社会背景
中国封建社会得以靠这两条原则而运转，因为西周社会的结构相对简单。
天子、诸侯、大夫之间有血缘关系和联姻关系把他们联结在一起。
周天子只有名义，并无实权。各诸侯国事实上处于半独立状态；在这些诸侯国的大夫也是处于半独立状态。
这些王侯都是亲戚，按照大家的不成文法，保持着私人关系、外交关系，以至商业往来。这种“君子协定”的关系便是“礼”。
这种关系在西周后期开始逐渐瓦解。大国开始用侵略、兼并的手法，扩大领土。在这种形势下，各国为准备战争或防御入侵，都需要强化国家的统治，就是说，需要集中权力。这就使政府的结构和行使职权都日益复杂化了。
法家的主张，用现代语言来说，乃是一套组织领导的理论和方法。一个人如果像走极权主义道路，组织大众，充当领袖。
韩非子，法家的集大成者
在韩非之前，法家分三派：一派以慎到为首，慎到和孟子是同时代人，他主张在政治和治国方术中，“势”，即权力与威势，最为重要。第二派以申不害为首，强调“术”，即政治权术。第三派以商鞅为首，强调“法”，即法律和规章制度。
韩非子认为，三者都必不可少。明君如天，执法公正，这是“法”的作用。他驾驭人时，神出鬼没，令人无从捉摸，这是“术”。他拥有威严，令出如山，这是“势”。三者不可一无，皆帝王之具也。
法家的历史哲学
中国人办事往往依循过去惯例，这可能与大多数民众都是农民有关。
农民为所耕种的土地所束缚，很少旅行。他们年复一年，按季节变化耕耘作物，凭过去的经验就够用了。因此，如果遇到新事，首先就想过去有什么经验可以遵循。
这个传统思维方式对中国哲学有巨大的影响。从孔子的时代起，多数哲学家都要找古代的权威来支持自己的学说。
这些哲学家在这样做的时候，事实上是建立了一种历史退化观。他们的历史观有一个共同点：人类社会的黄金时代在过去，而不在将来。
法家深深懂得，每个时代的变化，都有它不得不变的原因，因此只能现实地对待世界。
古代的人们比较纯朴，就此而言，或许值得称颂，但那是当时的物质条件造成的，并不是说，古代人们的品德就普遍比后代人高尚。
韩非子认为，由于这些全新情况产生的新问题，只能用新的方法解决，只有蠢人才看不到事实的变化。
在现代人看来，历史不断变化，这几乎是众所周知的。但在古代中国，和当时各派思想家的见解相比较，这种看法实在是一种革命的观点。
治国之道
法家为了适应新的政治情况，建议采用新的方法治理国家。照法家看来。首先是制定法律。
法的作用是告诉百姓，什么应该去做，什么不应该做。法律颁布之后，君王必须监察百姓的行为。君王拥有权势，可以惩罚违犯王法的人，也可以奖赏顺服王法的人。君王这样做，就可以顺利统治百姓，无论百姓如何为数众多，都可以统治。
圣人治国，不是要使人人都自觉行善，而着眼于使大众不能作恶。在一国之中，能自觉行善的，不会超过十个人。但只要民众不作恶，国家就可以保持太平。君王治国，着眼在大多数，至于其他少数，无关宏旨；因此，要着力的是执法，而不是立德。
按照这个理论，君王统治百姓，靠的是法律和威势，他不需要有特殊的才能或品德，也不要像儒家所说的靠君王的品德和人格去影响感召百姓。
哲学是对人生的系统的反思。
人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。所以根据中国哲学的传统，哲学的功能是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
中国哲学中，中国的圣人不是不食人间烟火、漫游山林、独善其身的；他的品格可以用“内圣外王”四个字来刻画：内圣，是说他的内心致力于心灵的修养；外王，是说他在社会活动中好似君王。
哲学不仅是知识，它是生命体验。
哲学要求信奉它的人以生命去实践这个哲学，哲学家只是载道的人而已。哲学不仅是供人们去认识的一套思想模式，而是哲学家自己据以行动的内在规范。
中国哲学家表达自己思想的方式：常用格言、比喻和事例来说理。富于暗示，意在言外。
读 第二章 《中国哲学的背景》
中华民族的地理环境：中国是一个大陆国家
中华民族的经济背景：中国是大陆国家，农业国家
人的生活方式受到经济背景的制约，人的思想也会受到经济背景的制约。
“反者道之动”
儒道两家有一个共同的理论思想：无论在自然和人生的领域里，任何事物发展到极端，就有一种趋向，朝反方向的另一极端移动。
黑格尔：任何事物都包含了对它自己的否定。
中国人深信这个理论。所以经常提醒自己要居安思危，另一方面，即使处于极端困难之中，也不失望。另外一方面，儒道两家都主张的中庸之道——过犹不及等。
道家，从农民生活出发，所以爱慕自然，认为自然令人快乐，人为给人痛苦。
家族制度的形成也和中国是一个大陆国家，民众大多是农民有关。农民依赖土地生活，土地无法挪动，一个人弱没有特殊才能，是无法离开土地生存的，那么世世代代生活在这片土地上，由此发展起中国的家族制度。
传统中国的社会关系：君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。
入世和出世
儒家强调个人的社会责任，道家强调人内心自然自动的秉性。庄子说：儒家游方之内，道家游方之外。这个方，就是社会。
有些类似西方思想的古典主义和浪漫主义思潮。就像杜甫和李白。
这两种思想看起来相反，其实却是相反相成，使中国人在入世和出世之间，得以较好地取得平衡。
中国艺术与诗歌
儒家把艺术看作是道德教育的工具。
道家追求心灵的自由流动，把自然看为最高理想，这给了中国的伟大艺术家无穷的灵感。中国美术作品中的许多杰作都是山水画。诗歌中也有田园诗一派。
读 第三章 《诸子的由来》
司马谈和六家（《史记》司马谈《论六家要旨》）
首先是阴阳家，把宇宙远离归结为阴阳两个主要原则，阴代表女性，阳代表男性，两者相生相克，相反相成。
其次是儒家，西方称为“孔子学派”，队伍主要由学者和思想家组成，他们讲授古代经书，是古代文化的传承者。
第三个学派是墨家。这一学派内部有严格的纪律和组织。
第四个学派是名家，这一派的兴趣是分辨名实，究明它们之间的关系。
第五个学派是法家，“法”的含义是规范或纪律。他们不赞成儒生强调的政府要以德治国，他们认为，一个好的政府必须建立在一个成文法典的基础上。
第六个学派是到的家或道家，他们“尚无”，“无”就是“道”。
刘歆《七略》中的“十家”
六家和司马谈相同，补充了另外四家：纵横家，就是当时的外交家；杂家，这是当时不拘于一家之言的折中派；还有农家和小说家。
刘歆说：“诸子十家，其可观者，九家而已。”意思是说，小说家不如其他九家重要。
周朝前期，吏与师部分。政府各个部门的官员负责把有关这一部门的知识传下去。这些官吏和贵族诸侯一样，是世袭的。因此，当时只有“官学”，没有“私学”。
当周朝皇室失去权力时，官吏们也失去了原来的优裕地位，散落民间，他们便以私人身份招收学生，传授他们知识。这时，他们已经不是“官”，而成为“师”。就在教师和官吏分化的过程中，兴起了诸子百家。
儒家者流，盖出于司徒之官。游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道最为高。
道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持。
阴阳家者流，出于羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰。
法家者流，盖出于理官，信赏必罚，以辅礼制。
名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。
墨家者流，盖出于清庙之守。
纵横家流，盖出于行人之官。
杂家者流，盖出于议官。
农家者流，盖出于农稷之官。
小说家者流，盖出于稗官。街谈巷语，道听途说者所造也。
君子——国君之子，原是指封建诸侯的共同名称。
小人或庶民，普通百姓。
儒家者流，盖出于文士；
墨家者流，盖出于游侠之士；
道家者流，盖出于隐者；
名家者流，盖出于辩者；
阴阳家者流，盖出于方士；
法家者流，盖出于法术之士。
读 第四章 孔子：第一位教师
创立私学的第一人
孔子是一个儒生，是儒家学派的创始人。私学讲授“六艺”——诗经 尚书 礼记 乐 易经 春秋
孔子说自己“述而不作”，但是在解释古代典制、思想时，孔子是以自己对道德的理解去诠释古代的经书。
孩子出生后，前三年离不开父母的怀抱；因此，儿子为父母守丧，也应有三年，以感谢父母之恩。
正名——君君，臣臣，父父，子子。意思是君要像君，臣要像臣，父要像父，子要像子。每类事物有一个共同的名字，这个名字含有一定的含义，这类事物应该做到与他们名字的含义，也就是其理想的本质相一致。
一个国君要有为君之道，并以此行事，他就不仅有君的名，还有君的实，成为名实一致。如果一个聚网空有其名，而没有君王应有的品质，即使在大众面前他是君王，其实他配不上君的名字。
在社会关系中，每一个名字包含有一定的社会责任和义务。君臣父子在社会里，各有责任和义务，任何人有其名，就应当完成其责任和义务。这就是孔子主张“正名”的意义。
仁义
对于个人品德，孔子强调仁和义，尤其是仁。
义者宜也，即一个事物应有的样子。它是一种绝对的道德律。
孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”
仁
一个在社会里行事为人，有他应循的义务，那是他应该做的。但是这些义务的本质应当是“爱人”，即“仁”。为父之道就是由爱子之心出发去对待儿子，为子之道就是由爱父之心出发去对待父亲。
仁就是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心，才能完成他的社会责任。
仁的含义是品德完美。
忠恕
孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”
尽己为人谓之忠。仁的实践包含了为人着想。
恕，就是“己所不欲，勿施于人”
这两方面合起来，称作：忠恕之道。孔子认为，这就是把仁付诸实践的途径，也就是孔子所说的“仁之方”
忠恕之道意思是说，以自己作为尺度来规范自己的行为。
一个人按照“忠恕”行事为人，也就是仁的实践。
知命
为而无所求，人做自己所当做的，因为这是道德本身的要求，而不是由于道德要求之外的任何考虑。
在儒家看来，一个人不可能什么事都不做，因为每人都有应当去做的事情。但他做这些事情时，并不是为了其他的什么目的，一个人做所当做的事情，其价值就在“做”之中，而不在于达到什么外在的结果。
我们从事各种活动，其外表成功，都有赖于各种外部条件的配合。但是，外部条件是否配合，完全不是人力所能控制的。因此，人所能做的只是：竭尽己力，成败在所不计。这种人生态度就是“知命”。“知命”是作为君子的一个重要条件，因此他说：“不知命，无以为君子也。”
要认识世界存在的必然性，这就是“知命”，就是个人对外在的成败利在所不计。如果这样行事为人，在某种意义上说，我们就永不失败。这是说，如果我们做所当做的，遵守了自己的义务，这义务在道德上便已完成，而不在于从外表看，它是否得到了成功，或遭到了失败。
能够这样做，人就不必拳拳于个人得失，也不怕失败，就能保持快乐。
知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。 君子坦荡荡，小人长戚戚。
孔子的心灵修养
朝闻道，夕死可矣。“道”是指悟性的提高。
孔子还说：“立于礼。”“礼”包括礼仪和举止得当，还有行事为人的准则。他又说：“不知礼无以立” ，三十而立，意思是懂得了行事为人的准则。
四十不惑，到四十岁的时候，懂得了人生的智慧。
六十岁的时候，他懂得了天命和顺命。
素王
代王者立法，有王者之道，而无王者之位，故称素王。
孔子认为自己继承了古代文明，极力加以复兴。
读第五章 墨子：孔子的第一位反对者
孔子对古代文明的态度是加以理性化、合理化，墨子则对古代文明持批判态度。
孔子是一位文雅有修养的君子，墨子则是一位充满战斗精神的布道家。
墨家的社会背景
在周代，帝王公侯都有自己的军事专家，这些人是世袭的武士，是当时军队中的骨干。周朝后期统治权力解体，这些军事家丧失了权力和爵位，散落全国，只求有人雇佣，得以维持生计。他们被称为侠或游侠。
《史记》中称他们：其言必信，其行必果，己诺必诚，不爱其躯，赴士之厄困。
墨学中，有一大部分便是这种武士道德的延伸。
在中国历史上，儒和侠都是依附于贵族的专门人才，他们自己也属于社会的上层。后来儒生继续来自上层或中层阶级，侠则更多来自下层阶级。在古代，各种典章制度和礼乐都是贵族专用的，在普通百姓眼中，这些都是奢侈的繁文缛节，没有丝毫用处。墨子批判孔子和儒家。
墨家的这种组织的首领称为钜子。
墨子服役者百八十人，皆可使赴汤蹈刃，死不旋踵。
兼爱
这是墨子哲学的中心思想。主张天下所有的人都应当不分高低，彼此相爱。有福同享有难同当。
天志与明鬼
墨家说，世界的利益就包括了其中每一个人的利益，为世界谋利益就是为自己谋利益。
丧葬祭祀在古代受到重视，起初是源于对鬼神的信仰，但儒家重视丧葬礼仪，不是由于信奉鬼神，而是由于重视去世的祖先，可以说，儒家重视礼仪，是一种诗情，而不是出自宗教。
读第六章 道家的第一阶段：杨朱
早期道家和隐者——杨朱
孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。
淮南子——全性保真，不以物累形；杨子之所立也。
杨朱有两个基本思想：其一是“人人为自己”，其二是“轻物重生”
列子 杨朱篇中——古之人，损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也。人人不损一毫，人人不利天下；天下治矣。
失去一个帝国，还有机会可以复得，但是人若死去，就不可能复活，所以要“轻物重生”
《道德经》第十三章中说：贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。这就是说，一个人如果把自己的行事为人看成比得天下更贵重，这样的人，就可以把天下托付给他；一个人如果珍惜自己甚于贪爱天下，就可以把天下托付给他。
懂得全生之道的人，不仅不能作恶多端，为善也不能过分，他只能处于善恶之间，有用和无用之间，正是无用，最终证明他的大用。
道家哲学的出发点是保全生命，避免损害生命。
为达到这个目的，杨朱的做法是逃避，这是隐士们通常的做法：逃离社会、遁迹山林、指望这样就可以不致沾染人世的罪恶污秽。但是逃避是不能达到目的。
道家思想发展的第二阶段就是让人们要了解宇宙万物变化的法则，人如果懂得这些法则，按照这些法则来安排自己的行动，就可以使事物的演变对自己有利。《老子》
即使如此，人还是感到生命岌岌可危。无论自然还是人类社会的变化中，总有难以预见的因素。因此人无论如何保护自己，还是难免受到伤害。
《庄子》一书中提到“齐万物，一死生”，意思是从一个更高的观点来看一己与外界、生与死。从这个更高的观点看事物，就可以超越自己以外的世界，这是另外一种形式的逃避，它不是从世俗社会逃往山林，而是从这个世界逃往另一个世界。
在《庄子》“山木”篇中，庄子说，人浮游于道德，就是浮游于万物的初始状态，役使万物，而不为万物所役，那样，还有什么能拖累他呢？
遵循中道。
人若不能从一个更高的观点看世上事物，则这些方法都不能使他免于灾难。要能从另一个更高的观点来看事物，必须要“无我”
道家发展到最后，最初的“保护自己”却变成了“无我”，完全被否定了。
读第七章 儒家的理想主义流派：孟子
孟子曾是齐国稷下学宫的著名学者。
性善论
孔子十分重视“仁”，并且严格区分“义”和“利”。人之所以为人，就是要行义而不谋利，也就是要“推己及人”，这是“仁”的实践。
但是孔子没有解释为什么人要这样做。孟子在自己的学说中，完善了孔子的理论。
他提出了——人性本善说
孟子主张人性善，并不是认为，人人生下来便是圣人。而是承认人的本性中有些因素，本身无所谓善或恶，但如人不加以节制，它将导致恶。它们反映了人里面有野兽的本能。但是，严格来说，这不是人性。
孟子是这样来证明自己的人性本善说的。
孟子说：人皆有不忍人之心。人有恻隐之心，有羞恶之心，有辞让之心，有是非之心。人有四端。如果这四端能充分发展，它们会成长为孔子所强调的四德。这些品德，如果不受外力阻碍，会在人内心自然生长，如同树由树种成长为大树，如同花由花苞开放为花朵一样。
告子则认为，人性无所谓善恶，道德意识只是后来外界施加给人的。
还有一个问题就是，为什么人要去发展德之四端，而不去发展低下的野兽本能呢？
孟子说，人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。也就是说德之四端乃是人区别于野兽之所在，人只有发展德之四端，才能真正成为人。
论儒家与墨家的基本不同点
墨家学说中，说爱是没有等级差别的，而按照儒家的学说，爱是有等级、差别的。
儒家认为，人顺其本性，就自然发展出仁的品德。
人总是爱自己弟兄的孩子比邻居的孩子多些，这是符合人性的。往前走一步，人应当把这种爱推广到邻居和社会其他成员。“仁爱”是在“爱有等级”的原则下发展出来的。
从爱家人推广到爱其他人，就是在实践孔子所说的“忠恕之道”。在这些实践中，没有任何勉强的成分，因为人的本性就是有恻隐之心，不忍心看到别人受苦。由这一点善端推而广之，就使人自然地爱别人，而且也同样自然地爱父母多于爱众人。
儒家不需要回答，人为什么要行仁义，因为这是人的本性。
但是墨家需要回答，墨家的逻辑自圆是说为了功利的缘故，他求助于超自然力量和政治的强制力量。
而儒家主张道德必须出于人的本性。
政治哲学
墨子关于国家起源的理论也是以功利为基础的，这和儒家也有很大不同。
孟子说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。”
人伦关系和基于人伦的道德是人之所以区别于禽兽的地方。社会和国家的起源要追溯到社会中人伦关系额存在。
墨家认为，国家之所以存在是因为它有用；儒家则认为，国家之所以存在是因为它应当存在。
人只有在人际关系中才能够充分发展。孟子认为；“人是一种政治动物。”
国家是一种道德体制，国家的灵秀也应当是社会的道德领袖。
如果国君缺少领袖的道德品质，据孟子的看法，百姓有一种道德权利，进行革命。这时候，如果把国君杀掉，只是杀一个不义之人，不算弑君。
孟子认为，国君如果言行举止不配做一个国君，按孔子正名的主张，他在道德上就已经不再是国君，而变成了一个独夫。
孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
孟子的这些思想在中国历史上有巨大的影响，中国近代的革命其中虽有西方民主思想的影响，但更多的是孟子思想的影响。
如果一个圣人成为国君，他的统治便称为“王道”。按照儒家的看法，政治统治有两种：一种是王道，一种是霸道。王道是圣王之道，霸道则是依靠暴力实行统治。
圣王之道是靠道德教诲和教育来贯彻的，霸道则是以强制手段来推行的。王道的力量来自道德教化，而霸道的力量则来自武力。
圣王遵行王道，自然竭尽所能来促进人民大众的福利。这就意味着国家必定要建立在一个健全的经济基础之上。
中国从来都是农业国家。照孟子看来，遵行王道，最重要的健全经济基础就是在农民中间实行土地的平均分配。
他实行井田制。孟子主张把九块方田的中央一块作为公田，周围八块田地分给八家农户。公田出产归皇家，私田归农民。
这还只是王道之始， 因为照孟子的看法，经济知识更高文化的起步。只有人人都受到适当教育，懂得人伦之道，这是，王道才能完全实现。
照孟子看来，王道不离人的本性。它是圣王遵循其怜悯之心加以发展的结果。
在儒家看来，仁乃是怜悯之心的发展结果，怜悯之心要靠实行仁爱才能发展，实行仁爱，就是推己及人，而这就是忠恕之道。王道乃是君王实行仁爱的结果，也是君王实行忠恕之道的结果。
如果国君能从自己所爱好而想到天下人都有同好，设法去满足天下人，这就是实行王道了。
神秘主义
孟子说，人如果充分发展人的本性，不仅可以知天，而且可以与天合一。在生活中，一个人如果充分发展不忍人之心，就得到了仁，实行忠恕之道便是到达仁的最佳道路。在这样的生活实践之中，人的自我中心和自私将会逐渐减少，使人觉得人和己之间不再有别，人和天之间的差别也不复存在。这时，个人和宇宙便融合一体，实现孟子所说的“万物皆备于我”。这也是孟子哲学中的神秘主义成分。
《公孙丑章句上》第二节记在，孟子和他的学生公孙丑有一段对话，学生问：“敢问夫子何所长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养儿无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，也。”
“浩然之气”是孟子的一个专有用语。
孟子所说的气势由人的勇气士气而来。浩然之气是人和宇宙的关系，它是超越道德的价值。它是人和宇宙融为一体的气概。
如何培养浩然之气呢。
一方面是明道，提高人对道的领悟。另一方面是孟子所称的积义，就是坚持不懈地做天民所当做的事情。这两方面结合起来，就是孟子所说的“配义与道”
一个人如果从体验中懂得了道，又长期行义，在他身上自然就有浩然之气；但如果有一点勉强，浩然之气就消逝了。
人养浩然之气也像种庄稼一样，最需要做的事情就是积累善德。
一个人如果经常行义，浩然之气便会从他内心自然地涌现出来。
孟子认为，每个人都能在自己身上培养浩然之气，因为这无非就是发挥人的自然本性。
因此，世人只要充分发展本性，人人都可以成圣人。
读第八章 名家
“名”和“实”
当我们说“这是一张桌子”或“苏格拉底是一个男人”，“这”和“苏格拉底”是“实”；“桌子”“男人”则是“名”。
惠施和公孙龙代表了名家的两种不同请向，惠施强调现实的相对性，公孙龙泽强调名的绝对性。
当我们说：“这是一张桌子”时，“这”是指具体的事物，它是在变动中的，随时可能出现，也随时可以消逝。
“桌子”则是一个抽象概念，它是固定不变的一个“名”
惠施强调现实事物的不断变化和相对性；公孙龙泽强调“名”是不变的，绝对的。
惠施关于事物相对性的理论
一个有趣的故事
秋天来到，黄河河水上涨，河伯伟自己的伟大十分得意。及至随河水入海，才在汪洋大海中发现自己微不足道。河伯对海神说，本来以为自己多么浩瀚，现在和大海相比，才认识到自己多么渺小。海神回答说，若和天地相比，备好也无非是大谷仓里一颗细小的米粒。因此，只能称自己为小，而不能称自己为大。
河伯又问海神，如此说来，天地是否可以称作至大，而一根头发的毫末则是至小？海神回答说，人所知道的要比他所不知道的少得多，人的生命比他没有存在的时间要短得多，人如何敢说，头发的毫末就是至小，天地就是至大呢？然后，海神说，大和小，都因有形，而后才有大小；其实，至小就无形可言，至大就不可能有任何范围。
人不可能通过现实的经验来决定现实事物之中，哪个是最大，哪个是最小。
惠施认为，现实中一切事物都是可变的，都是在变的。事物是相对存在的。大和小是相对而言的。
万物的相似性和不同性都是相对的，万物相对存在于流动不居之中。事物之间没有绝对的不同，也没有绝对的隔离，事物都在不停地转化为别的东西。因此，万物为一。因此人应当同样地爱万物。所以人应当泛爱万物，不加区别才是。
公孙龙
著名的白马非马，名是恒久不变的，是绝对的。白马指的是白颜色的马，但不是马。二者的共相不同。
还有离坚白，他认为坚硬和白色这两个概念是分开的。他们的共相不同。
继承了名家学说的是道家。
读第九章 道家的第二阶段 老子
自然的不变规律
万物都是变动不居的，但决定万物变动的法则却是不变的。
物极必反这四个字源自老子的思想
任何一种活动的前进极限还要看客观的情况。要适度，多少是适度，要根据事物本身而言。
这些事左右事物变化的法则，老子称之为“常”。
知道事物变化的厂里，人的思想就明智，明智的人就得以避免偏见；没有偏见，人的思想才能全面；思想全面才能胸怀广阔；胸怀广阔的人得见真理；得见真理得人将持续不败，终身也不会跌倒。
为人处世
老子认为一个人如果想要成就某件事，他就要把自己放在成就事情的对面；如果他想保持任何事情，就要承认在事情之中已经有了它自身的对立面。如果一个人想要强大，他就首先要看到自己处在一个软弱的地位。如果人们想要保持资本主义，就要首先看到其中已经有了某种社会主义成分。
不自是，不自伐，不求全
老子认为，一个谨慎的人应当温和、谦虚、知足。温和就能保持自己的力量强大。谦虚能使人不断进步。凡事知足，使人处理任何事情，不致过分。
道家主张无为，不是叫人完全不动，或者不做任何事情，它的用意是叫人不要以多为胜，少就是抓住要害。也意味着，行事为人不要矫揉造作，不要恣肆放荡。
人的活动也如其他东西一样，过多反而有害。人做一桩事，是想完成那一桩事，如果做得过分，结果可能比不做更糟。
无为的理论，人的活动应限于“必要和顺乎自然”的范围。“必要”是指达到某个具体有限的目标；“顺乎自然”是指按照时势和事物的本性，不强行要求。人行事为人，要力求平易朴实。“道”就是“朴”之最，因为它连名字都没有。其次是“德”，它就是事物天生的本性。人要循德求导，道和德就要求人简朴。
人顺德，就是顺着事物的本性行事。
道家认为，人失去了原有的德，是因为欲望太多，知识太多。人竭力满足欲望，以求快乐，但是，欲壑难填，当人力求满足无穷的欲望时，所达到的适得其反。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。这是老子强调清心寡欲的由来。
人要抛弃智。知识本身就是欲望的一个对象，它又勾起人更多的欲望，成为人满足欲望，达到目的的帮手。知识是欲望的主人，又是欲望的仆人。人的知识越多，就越不知足，不知止。因此《道德经》说智慧出，有大伪。
政治理论
道家和儒家不同的地方在于：儒家认为，圣人治国，应当为大众多做事情；而道家认为，圣人治国，不是要忙于做事，而是要裁撤废除过去本不应做的事情，以至无为。
老子认为，世事纷繁，种种烦恼，不是因为事情做得太少，而是因为事情做得过多。
《道德经》第五十七章：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
读第十章 道家的第三阶段 庄子
得到相对快乐的途径
第一章《逍遥游》中有许多有趣的故事，这些故事蕴含了一个思想，人们所说的快乐，其实有不同的层次。自由发展人的本性，可以带来相对的快乐，但要达到“至乐”，必须对事物本性有更高的了解。
为达到快乐，第一步便是充分发展人的本性，为此人要能自由发挥天赋的才能。顺乎天然，乃是一切快乐和善良之所由来，而服从于人为则是痛苦和邪恶的由来。
万物的本性和天赋的能力各有不同。他们之间的共同点是：当他们充分并自由发挥天赋才能时， 便同样感到快乐。
大鹏和小鸟的故事，大鹏能够扶摇直上九千里，小鸟只能从一棵树飞向另一棵树，但是当他们尽己所能在飞翔时，都感到自己非常快乐。万物本性不是生来一致的，强求一致并无必要。人如果想要戕贼万物本性，强求一致，是徒劳无益的。
（在成长中，我们总是习惯与他人去比较；在教育中，教育者也最习惯运用比较手段；但是，万物生来本性就不同，你不能要求一只小鸟扶摇直上九万里，这远远超出它的能力范围；这样的要求是不切实际的，也是无法实现的。但是小鸟飞几百公尺，难道它与大鹏相比，就是一只比较糟糕或是差劲的鸟儿了吗？不会，在自然界中，每一个物种的存在都是有价值和有意义的。在飞翔中，即使高度不同，但是尽己所能飞翔的过程中得到的快乐却是一致的。
在今后的教育过程中，一定要注意学生的个体差异性，教师本人要注意到，也要告诉孩子们如何认识和面对自己与他人的不同，学习找到自我、接受自我、成为自我。）
政治与社会哲学
很多体制、政府、法律、道德，所求达到的便是一律和压制差异。其动机或许是可敬的，但是把自己认为好的东西强加给别人，结果一定是适得其反。
这就是庄子强烈反对政府运用其机构实行统治的原因，他认为，最好的治理办法就是无为而治。
庄子和老子都主张“无为而治”，但两人所持理由完全不同。
老子着眼于“反者道之动”，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果。
庄子强调天然和人为之不同，统治者越是靠认为的手段来统治，悲惨和不幸就越多。
达到相对快乐的途径是让人顺从他的天性去生活，这是每个人都能做到的。
（老师和家长们很容易犯的另一个错误就是“己所欲，好施于人”，大人们总是喜欢把他们自己所热爱，或是觉得好的东西给我们，他们觉得这是对孩子的一种关爱。但是在我自己成长的过程中，最为厌恶的就是这个。每当听到父母或师长说，你一定要选这个，我们是为你好时，我的内心都在嘀咕：别干涉我，好吗？我想自己选，哪怕选的是错的，我也想自己选。
长辈们乐于将他们的好东西和好年头分享给我，或是急着给我的人生出主意。但是他们忽略了孩子的选择权。
对于一个独立的人来说，每个人都是最了解自己的，他的内心会指引他的选择。没有任何人能够替代他自己。
旁人做的选择终究是旁人的，不会是孩子本人的。
每个孩子都是通过一个个人生的小选择才更了解自己的。在每一个选择中，孩子都在思考，在思考中回到自己的内心，仔细观照，然后形成最终选择。由于是孩子自己选的，他自己就需要学习为自己的选择负责任。他学会了负责，他才能获得更好地成长。
一个不能顺应自己的本性来做出人生选择的人，一个总是根据他人指导和建议来生活的人，我相信，他一定不会很快乐！而这样的悲剧总是很多的。
我有一位朋友，在高中时，见到亲人中有一位当兵后考上了军校，成了军官；他的父母觉得这是一条很好的出路，所以要求他中断高中学业，前去当兵。他去了。结果因为是城市兵，吃苦不如别人，业务训练也不如别人，当了几年兵，最终没考上军校。他父母亲这时又让他回家再参加高考，因为荒废学业几年，年龄又偏大，他最后去了一所中专。读完几年，去了外地工作，谈了女朋友，准备结婚，通知父母前去帮他买房，父母携款前往，帮他搞定一切。婚礼聘礼都是父母全力搞定。后来有了孩子，婆媳关系糟糕，父母埋怨不断，让他离婚，辞职返家。他离婚，卖房，然后辞职回家。他父亲帮他在事业单位找了个工作。他母亲帮他再介绍了一个女子，这女子肥胖如山，我们都不解他为何愿意，了解原因，是对方家境好，工作好，他母亲喜欢。十年前，他是个意气风发的少年，对未来充满憧憬。十年后，再见他，却觉暮气沉沉。
他的人生似乎从来没有自己做过选择。重要的人生节点，求学、工作、结婚他父母亲不停干涉他，影响他。他从来没有顺着自己的本性好好活过。父母付出太多，他30多岁，却始终没有太多责任心。可以理解，一生中，他的选择是父母做的，自然父母就要承担更多。最终他父母的安排没有一个适合他，他的人生也成了一局死棋，他越来越像他的父亲和母亲，短视且势力；却不像当初的那个自己。）
感情和理性
相对快乐之所以相对，是因为它需要依靠别的东西。
一个人能够自由充分地发挥天赋的才能，便感觉到快乐，这是事实。但是人这样做时，总要遇到许多阻力。老、病、死都是人生的苦难。生命本身也苦。
《庄子养生主》中说人违反了自然的法则，去增多人的感情，却忘记了从自然已经得到的教诲。这就是违反自然法则则所受的惩罚。
夫子之来，有他出生的时机，夫子之去，是顺从自然的必由之路。懂得夫子的来去，都是适时、顺势，就不致为悲伤或欢乐所干扰。
吊唁死者而悲痛时，人在精神上受苦，是由于自己的感情，感情悲痛越深，受苦也越深。苦楚的根源是期望人不是，违反了自然的法则，
人对万事万物增加理解，就可以减少由感情造成的痛苦。
斯宾诺莎曾说过：“人越多了解事物的因果由来，他就能越多地掌握事件的后果，并减少由此而来的苦楚。”用道家的话来说，就是“以理化情”
感情可以通过理性和理解去化解。
斯宾诺莎：“懵懂无知的人不仅由于外界的各种因素而焦躁痛苦，以至永不得享受心灵的宁静；他还对神和万事都懵懂无知，若不痛苦，便无法生活，真正不痛苦时，也就不存在了。有智慧的人，在他被认为有智慧的范围内，心神泰然，还由于意识到神、万物和自我，因具有某种永远的必然性而时刻存在，由此得以安享心灵的宁静。”
圣人洞察事物的本性，因此不会由于世上的各种变化而心中波涛汹涌。他的生命独立于外界事物，因此他的心灵快乐也不受外界所左右。这就是达到了“至乐”
道家强调事物有自身的进程，人只能对它顺服，不免有悲观认命的色彩。
达到至乐的途径
道家还有另一派思想，强调事物的本性便是不停地变动，因而是相对的，人的努力目标是“天人合一”。
“至人无己，神人无功，圣人无名”。
有限的观点
《齐物论》第一节描述风吹的时候，发出各种声音，每种声音都有它的特点，这些被称为地籁，此外还有人籁，地籁和人籁一起组成天籁。
人籁就是人世间的言语。
言语反映人的思想，人们从各自的局限性出发的观点和主张，这些 意见既然有局限性，因此就有片面性。但是大多数人并不意识到自己的局限性，往往认为自己正确，而别人则是错误的。
人们按照自己的片面观点争论是非，在这种情况下，不可能达到一个一致的结论。
所以，庄子认为，人们的是非观念是根据他们的局限性观点建立起来的，所有的观点都是相对的。事物总是在不断变化之中，自然有很多方面。对同一个事物，可以有各种不同的观点。在争论中，我们就不必再论点事情双方的孰是孰非。
更高层次的观点
要超越任何有局限性的观点，比照事物的本能，也就是照之于道。
人若站在道德观点来看问题，就如同站在圆圈的中心，他看得到圆圈上每一点的运动。
更高层次的知识
如果人能忘掉年龄生死，忘掉是非仁义，遨游于无穷的境域，也就是生活在无限的境界之中。
宇宙万物本是一体，人属于其中。
在某种意义上，智慧人是长生不老的。
庄子认为，如果人要和宇宙万物合而为一，必须要无知。回到生命的原始和本来状态。
成为圣人就是要摒弃知识。“无知之知”
无知是人的 原初状态，而无知之知则是人经过有知而后达到的无知阶段。
人的原初状态的无知是自然的恩赐，而人达到无知之知则是心灵成长的成就。
十一章 后期的墨子
墨经从逻辑上对知识加以分类。以不同的 来源而论，把知识分为三类：从个人直接经验而来的知识，从权威而来的知识（听来的，从文字中读来的），从推论而来的知识（从已知推到未知）
澄清兼爱说
后期墨家继承了墨子功利主义思想的传统，主张人类一切活动都是为了趋利避害。
墨子和后期墨家都认为“义，利也。”利是义的本质。利的本质是什么？
利，所得而喜也。害，所得而恶也。
英国哲学家杰利米：自然把人类置于两个主人的统治之下，这两个主人就是：痛苦和快乐。正是这两位主人指示我们应该做些什么。
他把善恶总结为快乐和痛苦的问题。在他看来，道德的目标是“谋求最大多数人的最大快乐。”
十三章
儒家的现实主义流派：荀子
荀子的思想和孟子的思想正好针锋相对。有人认为，孟子代表儒家的左翼，荀子则代表儒家的右翼。
孟子强调个人自由，重视 道德的价值，与宗教比较接近。
荀子强调社会对个人的控制，他重视自然主义。
人的地位
荀子主张人性恶。表面来看，荀子对人性的评价很低。但他的理论主旨是认为，一切良善和有价值的事物都是人所创造的。价值来自文化，而文化则是人的创造性成就。因此，在宇宙中，人和天地同等重要。
在孟子看来，人要成圣，必须知天。荀子正相反，他认为：惟圣人为不求知天。
荀子在《天论》中提出，天、地、人构成宇宙的三个力量，它们又各有自己的作用。至于人的作用，则是运用天时地利，以创造自身的文化。
如果忽略人所当做的而去思天，就不可能懂得万物的情性。人忘记自己的职责去思天，就是干犯天的职责。人与天地合参，就应该恪尽职责，如果人不尽自己的职责，而想与天地合参，那只是空想。
关于人性的学说
荀子认为，人性也应当受到教养，没有教养就不可能成善。
先天和后天同等重要，强调了人的主观能动性。
按照孟子的看法，人生来 仁、义、礼、智四善端，人只要充分发展这四善端，就可以成圣。
而荀子的看法是：人生来不仅没有善端，倒相反，生来就有恶端。
人生来就有贪图利益和感官享受的欲望；但是人又生来有智性，使人可以成善。
孟子认为人皆可为尧舜，是因为人的本性是善的。
荀子认为人皆可为尧舜，是因为人有智性。
道德的根源
人生来本恶，那该如何在道德上达到善呢？
荀子提出两个论据：
首先，人的生存离不开社会组织。若没有社会组织中的合作和互相支持，人不可能改善自己的生活。人需要社会组织，为使社会组织起来，人们需要有共同的行为准则。因此需要有礼。
人生而有欲，有欲就有求，求满足欲望而无节制，必定引起竞争，有争就有乱，乱则一事无成。先王制定礼（个人行为准则）义（道德）就是为了杜绝社会和思想的混乱。
荀子提出人类社会种种问题的根源，就在于人们所爱和所恨的都是同样的东西。
世间不是那样理想的地方，人们必须住在一起，又无法避免竞争，于是对每个人的欲望不能不加以节制。“礼”的作用就是规定应有的节制。凡是建立起“礼”的地方，就形成道德，按礼而行的人就是有道德的人，违反礼的人就是没有道德的人。
人应当有社会关系和礼，这是区别人与禽兽的标志。
人的道德不是自然产生，而是由于人的需要。
礼可以意味着仪式、礼节和社会行为准则。但是更多指的是社会行为的准则。
礼在人满足欲望时，加以规范。但是用在礼节和礼仪时，有另一种作用，就是文化修养。在这个意义上，礼净化人的感情，使它纯洁、典雅。
关于礼乐的学说
荀子门人对儒家的礼仪中的祭奠进行了解释
人的头脑有两个方面的作用，一方面是智性的作用，一方面是感情的作用。
当我们的亲人去世时，从智性上我们知道，人死不能复生。但是人的头脑还有感情的作用，这使我们在亲人去世时，希望他再生，希望死者有灵魂，当这样的幻想在脑中驰骋时，我们把迷信看做真理，而否定了理性的判断。
知识是重要的，但人不是只考知识活着。我们还有感情上的需要，要求满足。在对待死者的态度上，我们需要同时顾及两个方面。
祭祀和葬礼便是为此而设的。原是有些迷信和神话色彩，这样解释，宗教的因素转变成为诗了。
宗教和诗都是人在幻想的表现，它们把想象和现实混合在一起。两者的区别在于：宗教把它所说的看为真的，而诗歌知道它所说的是虚幻的。诗歌所提供的不是现实，这是诗人自己知道的。因此，诗人在诗的想象中所做的只是欺骗自己。这是诗人自己知道的，诗人是自觉的，它不符合科学，但并不反对科学。在诗歌中，人们得到了感情的满足，却并不阻碍智性的发展和追求。
按照儒家的说法，当我们举行丧葬和祭祖的仪式时，我们是在欺骗自己，却又并未真正被欺骗。
葬礼的作用是向死者表明人生和死亡的意义，以悲痛和尊敬来送别死者，是隆重表示人的一生的完成。
为降雨而祈祷，为做重大决定而占卜，是为了表示重视，不是为了求以得之。
关于逻辑的理论
君君臣臣父父子子。孟子说：无父无君，是禽兽也。
荀子认为：人所赖以认知的功能称作知，人所赖以判断自身的认知与外部世界是否相合的功能称作智。
荀子最著名的门生是李斯和韩非子。
第十四章 韩非子与法家
西周封建社会的运转，所依靠的是两项权力原则：礼和刑。
礼包括仪文、礼节、举止行为的规定，以及社会习俗所构成的不成文法。它应用范围只限贵族，称为君子（字面含义是君王之子，像君王那样举止的人，有文化教养的人）
刑即惩罚，它的应用范围是普通百姓，即庶人或小人。
《礼记》称：礼不下庶人，刑不上大夫。
法家的社会背景
中国封建社会得以靠这两条原则而运转，因为西周社会的结构相对简单。
天子、诸侯、大夫之间有血缘关系和联姻关系把他们联结在一起。
周天子只有名义，并无实权。各诸侯国事实上处于半独立状态；在这些诸侯国的大夫也是处于半独立状态。
这些王侯都是亲戚，按照大家的不成文法，保持着私人关系、外交关系，以至商业往来。这种“君子协定”的关系便是“礼”。
这种关系在西周后期开始逐渐瓦解。大国开始用侵略、兼并的手法，扩大领土。在这种形势下，各国为准备战争或防御入侵，都需要强化国家的统治，就是说，需要集中权力。这就使政府的结构和行使职权都日益复杂化了。
法家的主张，用现代语言来说，乃是一套组织领导的理论和方法。一个人如果像走极权主义道路，组织大众，充当领袖。
韩非子，法家的集大成者
在韩非之前，法家分三派：一派以慎到为首，慎到和孟子是同时代人，他主张在政治和治国方术中，“势”，即权力与威势，最为重要。第二派以申不害为首，强调“术”，即政治权术。第三派以商鞅为首，强调“法”，即法律和规章制度。
韩非子认为，三者都必不可少。明君如天，执法公正，这是“法”的作用。他驾驭人时，神出鬼没，令人无从捉摸，这是“术”。他拥有威严，令出如山，这是“势”。三者不可一无，皆帝王之具也。
法家的历史哲学
中国人办事往往依循过去惯例，这可能与大多数民众都是农民有关。
农民为所耕种的土地所束缚，很少旅行。他们年复一年，按季节变化耕耘作物，凭过去的经验就够用了。因此，如果遇到新事，首先就想过去有什么经验可以遵循。
这个传统思维方式对中国哲学有巨大的影响。从孔子的时代起，多数哲学家都要找古代的权威来支持自己的学说。
这些哲学家在这样做的时候，事实上是建立了一种历史退化观。他们的历史观有一个共同点：人类社会的黄金时代在过去，而不在将来。
法家深深懂得，每个时代的变化，都有它不得不变的原因，因此只能现实地对待世界。
古代的人们比较纯朴，就此而言，或许值得称颂，但那是当时的物质条件造成的，并不是说，古代人们的品德就普遍比后代人高尚。
韩非子认为，由于这些全新情况产生的新问题，只能用新的方法解决，只有蠢人才看不到事实的变化。
在现代人看来，历史不断变化，这几乎是众所周知的。但在古代中国，和当时各派思想家的见解相比较，这种看法实在是一种革命的观点。
治国之道
法家为了适应新的政治情况，建议采用新的方法治理国家。照法家看来。首先是制定法律。
法的作用是告诉百姓，什么应该去做，什么不应该做。法律颁布之后，君王必须监察百姓的行为。君王拥有权势，可以惩罚违犯王法的人，也可以奖赏顺服王法的人。君王这样做，就可以顺利统治百姓，无论百姓如何为数众多，都可以统治。
圣人治国，不是要使人人都自觉行善，而着眼于使大众不能作恶。在一国之中，能自觉行善的，不会超过十个人。但只要民众不作恶，国家就可以保持太平。君王治国，着眼在大多数，至于其他少数，无关宏旨；因此，要着力的是执法，而不是立德。
按照这个理论，君王统治百姓，靠的是法律和威势，他不需要有特殊的才能或品德，也不要像儒家所说的靠君王的品德和人格去影响感召百姓。
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