《伯夷列传》后感
近日在听台大历史老师的吕世浩的《史记（一）》，讲到了《伯夷列传》。
其中，讲到“天道有报”这个问题，部分《史记》原文如下：
或曰：“天道无亲，常与善人。”若伯夷、叔齐，可谓善人者非邪？积仁洁行，如此而饿死。且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒蚤夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人，横行天下，竟以寿终，是遵何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。
余甚惑焉，倘所谓天道，是邪非邪？
然后，问题来了：善是否真的有善报？恶是否真的有恶报？为什么？
当然，我也想假如没有天道轮回，善没有得到善报，恶没有得到恶报，那以“结果主义“-(Consequentialist)的角度思考，那为什么还要行善呢？这真是个社会道德的大问题，我想。而另一方面，假如是以绝对主义（Cateorical）的角度思考，假设我们真心是为善而善，是一种纯粹的行动，
好的，那么回到两千多年前，以有异与西方哲学的角度，太史公是怎么说的：
子曰：“道不同，不相为谋。”亦各从其志也。
首先，什么叫做志（待补档）
故曰：“富贵如可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”“岁寒，然后知松柏之后凋。”举世混浊，清士乃见。
其中什么叫“所好”——不求有报，不顾无报，不求不顾，是谓所好。
岂以其重若彼，其轻若此哉？
君子怀型，小人怀惠。 这不是讨论对错的问题，只是各取所需的问题？！既然你已经得到了你的“所好”，为何还要在乎别人的看法？环境不顺，方显你对“所好”追求的坚定，方显可贵。顾有言：君子，正其义不谋其利，明其道不谋其功。 为何伯夷能做到这一点？韩愈在《伯夷颂》中这样写道：信道笃而自知明也。因为他是真心要追求心中所信仰的道。
故君子对自己的“志”如此清明，他会在乎别人是怎么想的吗？他会在乎“其重若彼，其轻若此”吗？他会在乎这世间的价值观这些标志，会最终影响到他吗？
“君子疾没世而名不称焉。”贾子曰：“贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权，众庶冯生。”同明相照，同类相求。“云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”伯夷、叔齐虽贤，得夫子而名益彰；颜渊虽笃学，附骥尾而行益显。岩穴之士，趋舍有时，若此类名湮灭而不称，悲夫。闾巷之人，欲砥行立名者，非附青云之士，恶能施于后世哉！
其中，讲到“天道有报”这个问题，部分《史记》原文如下：
或曰：“天道无亲，常与善人。”若伯夷、叔齐，可谓善人者非邪？积仁洁行，如此而饿死。且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒蚤夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人，横行天下，竟以寿终，是遵何德哉？此其尤大彰明较著者也。若至近世，操行不轨，专犯忌讳，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。
余甚惑焉，倘所谓天道，是邪非邪？
然后，问题来了：善是否真的有善报？恶是否真的有恶报？为什么？
当然，我也想假如没有天道轮回，善没有得到善报，恶没有得到恶报，那以“结果主义“-(Consequentialist)的角度思考，那为什么还要行善呢？这真是个社会道德的大问题，我想。而另一方面，假如是以绝对主义（Cateorical）的角度思考，假设我们真心是为善而善，是一种纯粹的行动，
好的，那么回到两千多年前，以有异与西方哲学的角度，太史公是怎么说的：
子曰：“道不同，不相为谋。”亦各从其志也。
首先，什么叫做志（待补档）
故曰：“富贵如可求，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”“岁寒，然后知松柏之后凋。”举世混浊，清士乃见。
其中什么叫“所好”——不求有报，不顾无报，不求不顾，是谓所好。
岂以其重若彼，其轻若此哉？
君子怀型，小人怀惠。 这不是讨论对错的问题，只是各取所需的问题？！既然你已经得到了你的“所好”，为何还要在乎别人的看法？环境不顺，方显你对“所好”追求的坚定，方显可贵。顾有言：君子，正其义不谋其利，明其道不谋其功。 为何伯夷能做到这一点？韩愈在《伯夷颂》中这样写道：信道笃而自知明也。因为他是真心要追求心中所信仰的道。
故君子对自己的“志”如此清明，他会在乎别人是怎么想的吗？他会在乎“其重若彼，其轻若此”吗？他会在乎这世间的价值观这些标志，会最终影响到他吗？
“君子疾没世而名不称焉。”贾子曰：“贪夫徇财，烈士徇名，夸者死权，众庶冯生。”同明相照，同类相求。“云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”伯夷、叔齐虽贤，得夫子而名益彰；颜渊虽笃学，附骥尾而行益显。岩穴之士，趋舍有时，若此类名湮灭而不称，悲夫。闾巷之人，欲砥行立名者，非附青云之士，恶能施于后世哉！
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