回不去的伊甸園——《詩經》筆記之《鄘風·桑中》
《鄘風·桑中》
爰采唐矣？沫之鄉矣。云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
爰采麥矣？沫之北矣。云誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
爰采葑矣？沫之東矣。云誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
毛詩序：刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流，而不可止。
本詩的背景是衛宣、惠時期，上有公室大夫的“相竊妻妾”之風，下則庶人“男女相奔”，夫婦之倫掃地，“政散民流”，衛國國力亦大減。
“爰采唐矣？沫之鄉矣”。爰，於也。唐，即菟絲子，又名無根藤，寄生攀附於其他植物之上，有壯陽之效。沫，衛邑。要采菟絲子，當去沫邑，那要幽會情人呢？當然是衛國嘍。詩教是如此溫柔敦厚，故常用比興來刺時之亂象，不直言。“云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”。桑中、上宮，幽會之地。那幽會的對象是誰呢？還是一個外國女人孟姜（孟，知為長女；姜，齊、許、申、呂之國姓）。“橘生淮南則為橘，生於淮北則為枳”，這從側面反映了衛國這片土地的整個風氣是長養人淫慾的，禮教廢弛的。結合《新臺》篇，我們在此也可以想見本性美好的宣姜在衛國這個大染缸中，是如何被走上淫亂之路的。
“爰采麥矣？沫之北矣。云誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”。弋，出自姒姓，以封邑名為氏。這對相會的情人可謂非常之纏綿，兩人在桑中之野見面，女方再帶男方到上宮之地共敘歡情，最後還相送於淇水。這在今人看來完全就是一場浪漫得一塌糊塗的愛情嘛，先秦版的羅密歐與朱麗葉嘛，“全詩輕快活潑，表現了青年男女的熾烈愛情，並無諷刺之意，更談不上是貴族男女淫亂後的無恥自白”（摘自《先秦詩鑒賞辭典》）。“羅密歐與朱麗葉”可謂現代愛情觀的一個基本圖騰。現代人將大部分的精力投入到對兩情相悅的阻礙的構建和對抗上，他們既不斷地在反抗外部阻礙，又不斷地在構建內部阻礙（如對財位、容貌、幻想和選擇權的執著和權衡），內外阻礙又互為因果。在求不得中拼命求，在怨憎會中繼續怨，在愛別離中不肯別，眾苦相逼，能無怨乎？或時予安順者，則沉醉於感官和虛榮的自由中，以定義幸福，以供眾追求。現代人在解讀《詩經》時，會不自覺地將怨氣或嘲笑撒在禮法的頭上，認為禮法是對人美好的自然之情的束縛和戕害。殊不知，正是現代的愛情主義，對自然之情的魅化反而更接近佔有和消耗的本質，因為它是“采”的。當人們自障於身心的享樂或受虐的幻想中時（愛情主義的全部），他們做夢也想不到，愛情惟有在禮法的保護下，才能發揮出德性的光輝。德性能吃嗎？有的人活著是為了吃飯。
“爰采葑矣？沫之東矣。云誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”。葑，即蕪菁。庸，以國名為氏。儘管詩的語言比較厚道，但它不會忘記自己的使命。《桑中》的語言還真是輕快活潑的，但它的使命是“出賣”，是將“犯罪”地點暴露在光天化日之下，既然是光天化日之下，那還有什麼偷嚐禁果的情調呀？
其實，就男女之情而言，淫亂作為一種惡，確實是禮法之存在所賜予的。那有人要問了，禮法之前呢？上古多野合，為什麼你不用禮法去批判它？這是一個很尖銳的問題。換個問法，憑什麼上古用不到禮法？我只能借用《聖經》的典故勉強作答：被逐出伊甸園的人，是很難回去的。此時，上帝的最好安排是摩西十誡。一切制度法則都是針對人心設計的，禮法亦不例外。
爰采唐矣？沫之鄉矣。云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
爰采麥矣？沫之北矣。云誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
爰采葑矣？沫之東矣。云誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。
毛詩序：刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期於幽遠，政散民流，而不可止。
本詩的背景是衛宣、惠時期，上有公室大夫的“相竊妻妾”之風，下則庶人“男女相奔”，夫婦之倫掃地，“政散民流”，衛國國力亦大減。
“爰采唐矣？沫之鄉矣”。爰，於也。唐，即菟絲子，又名無根藤，寄生攀附於其他植物之上，有壯陽之效。沫，衛邑。要采菟絲子，當去沫邑，那要幽會情人呢？當然是衛國嘍。詩教是如此溫柔敦厚，故常用比興來刺時之亂象，不直言。“云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”。桑中、上宮，幽會之地。那幽會的對象是誰呢？還是一個外國女人孟姜（孟，知為長女；姜，齊、許、申、呂之國姓）。“橘生淮南則為橘，生於淮北則為枳”，這從側面反映了衛國這片土地的整個風氣是長養人淫慾的，禮教廢弛的。結合《新臺》篇，我們在此也可以想見本性美好的宣姜在衛國這個大染缸中，是如何被走上淫亂之路的。
“爰采麥矣？沫之北矣。云誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”。弋，出自姒姓，以封邑名為氏。這對相會的情人可謂非常之纏綿，兩人在桑中之野見面，女方再帶男方到上宮之地共敘歡情，最後還相送於淇水。這在今人看來完全就是一場浪漫得一塌糊塗的愛情嘛，先秦版的羅密歐與朱麗葉嘛，“全詩輕快活潑，表現了青年男女的熾烈愛情，並無諷刺之意，更談不上是貴族男女淫亂後的無恥自白”（摘自《先秦詩鑒賞辭典》）。“羅密歐與朱麗葉”可謂現代愛情觀的一個基本圖騰。現代人將大部分的精力投入到對兩情相悅的阻礙的構建和對抗上，他們既不斷地在反抗外部阻礙，又不斷地在構建內部阻礙（如對財位、容貌、幻想和選擇權的執著和權衡），內外阻礙又互為因果。在求不得中拼命求，在怨憎會中繼續怨，在愛別離中不肯別，眾苦相逼，能無怨乎？或時予安順者，則沉醉於感官和虛榮的自由中，以定義幸福，以供眾追求。現代人在解讀《詩經》時，會不自覺地將怨氣或嘲笑撒在禮法的頭上，認為禮法是對人美好的自然之情的束縛和戕害。殊不知，正是現代的愛情主義，對自然之情的魅化反而更接近佔有和消耗的本質，因為它是“采”的。當人們自障於身心的享樂或受虐的幻想中時（愛情主義的全部），他們做夢也想不到，愛情惟有在禮法的保護下，才能發揮出德性的光輝。德性能吃嗎？有的人活著是為了吃飯。
“爰采葑矣？沫之東矣。云誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”。葑，即蕪菁。庸，以國名為氏。儘管詩的語言比較厚道，但它不會忘記自己的使命。《桑中》的語言還真是輕快活潑的，但它的使命是“出賣”，是將“犯罪”地點暴露在光天化日之下，既然是光天化日之下，那還有什麼偷嚐禁果的情調呀？
其實，就男女之情而言，淫亂作為一種惡，確實是禮法之存在所賜予的。那有人要問了，禮法之前呢？上古多野合，為什麼你不用禮法去批判它？這是一個很尖銳的問題。換個問法，憑什麼上古用不到禮法？我只能借用《聖經》的典故勉強作答：被逐出伊甸園的人，是很難回去的。此時，上帝的最好安排是摩西十誡。一切制度法則都是針對人心設計的，禮法亦不例外。
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