不做任何事的艺术
不做任何事的艺术
（作者：宗萨钦哲仁波切）
禅定、瑜伽、或气功，我想这在最近都成了时髦的事儿。大家认为打坐禅定是佛教徒做的事情，所以佛教和禅定通常被牵扯在一块儿。
何谓禅定？
“禅那”、“三摩地”或藏文的“贡”，这些词都包含了无穷的意义。对于我们大部分人来说，禅定就是双腿盘坐、身躯挺直、几分钟内什么事都不做，我想这可以是禅定。以这种方式了解禅定很好，不过了解的不完全。我说这种了解的方式很好，是因为“什么都不做”是一件多么重要的事啊！现在这个时代，“不做任何事”是一个非常非常珍贵的力量或能力。
今天晚上回到家里，你们应该坐在客厅的沙发椅上，试着几分钟之内什么也不做。我想你们可能办不到，迟早会去找电视遥控器。也许你宁愿看报纸，当然，很快地你会感到厌倦。然后打电话给朋友，也许跟他们讨论举办派对的事。基本上我们需要娱乐，我们渴望娱乐，有了它我们才会神采奕奕。娱乐是必要的，我们需要有事情可做。我们的心即便一瞬间也不能被冷落，它必须忙碌。有个很好的理由可以解释为什么我们无法什么事也不做。
当你坐着，几分钟内什么事也不做，我们都有的基本不安全感便开始浮上表面。而这是我们不想要的情况。我们需要隐藏这个基本的不安全感，我们需要假装它不存在，这就是为什么到最后我们要寻找遥控器、看报纸，基本上就是要寻找某种娱乐。这是为什么，在座的许多人一听到禅定，就会联想到坐直、有时闭上眼睛、双腿盘坐、什么事也不做；我认为这种理解很好。仅仅这么做就会为这一生带来许多不可思议的事。可是禅定不只是什么事也不做。佛法的精髓是智慧，假如你抽掉佛法的智慧面向，就只剩下宗教的胡说八道，那些实在没有用，只会束缚你，它不过是另一种形式的折磨罢了。我这么强调是因为这跟一般宗教的概念有关，大家把佛法联想到戒律、道德等等的事情，却从来没有联想到智慧；这有点悲哀。
有时我在飞机上，邻座的人猜想我是个佛教徒〈笑声〉，他们问：“你是佛教徒？”我回答是。然后他们问的第一个问题就与智慧无关：“你们佛教徒不吃肉，对吧？”这是一个跟道德、戒律有关的问题。我的意思是，这样很好，但佛法不单只是道德和戒律。事实上，第七世纪的印度学者寂天就曾说过：“如果没有智慧，所谓的悲心、爱心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的举动。”这是非常重要的一段话。
在佛教里，我们需要培养智慧，而我们也有许许多多的方法可以培养智慧。其中最实际、简易、经济、而且风险最低的方法，可以说就是禅定。这是为什么每一个佛教团体和佛法教授都强调禅定。禅定正好是培养智慧的一个很好的方法，可能还是最好的方法。即使我们讨论禅定，而且还可能禅坐一会儿，但我们所做的禅定也只是次要的。我们需要培养的是智慧，那才是修禅定的主要原因。
何谓智慧？
那么，何谓“智慧”？显而易见的，你们会问到这个问题，而且这是一个很重要的问题。我们并不是在讨论藉由念咒、供香等方法从某处唤起的一个神圣的心，完全不是这样，佛教徒也不会相信是这样。佛教并不是一个有神论的道，佛教徒不相信一个独立存在于外在，并且决定我们生命的造物主。
佛教根本的见地是，你自心的本性就是所谓的“本善”（basic goodness），你必须自己去发觉它。这就是我们所说的“智慧”。智慧是心处于正常状态的顶峰。当你的心体验到绝对的正常状态，那就是智慧。不过，这个正常状态是非常相对的概念，它是一个非常重要的词。那么，何谓“正常状态”？如何能够正常？这就是为什么会有经、论、派别、辩论等等，这是个困难的题目。要如何定义“正常”？我看着你们，认为你们都很正常；你们看着我，我确定你们也不会以为我发了疯、很不正常。所以我们一定都还算是正常。有一些细碎的方法可以判断我们是否正常，让我来告诉你们。这是什么？一杯水，同意吗？就是一杯水，不是别的什么东西，不是脓血，不是用来住的房屋。你我之间有某种一致的看法──这是一杯水。基于这一致的看法，你们相信我是正常的；同样的道理，我也认为你们是正常的。不过，我们都还不知道。假如我们再多相处两个礼拜，你们就会开始了解到，我们每一个人都有点不正常〈笑声〉。有些事情困扰我，可是你不懂为什么那些事情会困扰我，你想不到一丝理由为何它会困扰我，但它就会如此；另一方面，我看到某些事情让你开心，而无法理解为什么它们会让你开心。
对我们某些人来说，轻轻一击是喜乐之源；另有一些人认为，皮鞭和铁链才是快乐的来源，你去荷兰就会见识到〈笑声〉。然后你想，这些人怎么会认为皮鞭和铁链是快乐的来源呢？可是对某些人而言，它们是快乐之源。所以，“正常”是非常相对的。我认为正常的并不见得你也会认为正常，这就是为什么我们必须对正常有个定论。当然，如果你去问一个心理学家，他们对于如何判断正常有一套完整的说法。那不就是他们整个的目的吗？这个现象非常奇怪，心理学家们读了一些像是荣格或佛洛伊德的书，虚构出所谓的“正常”，然后再依此为人治疗。他们努力帮助人们达到那个“正常状态”，然而许多时候我们知道，这些心理学家本身并不正常，病人还比较正常〈笑声〉。生气很正常，热情激昂很正常，这些情况都常常发生。所以在佛教里，要如何判断什么是正常？这不是件容易的事，但如果我们要禅定，就必须讨论它。
从圣者的观点来看，我们所经历到的每一件事，只要是透过自我去体验的，就是不正常。根据圣者的看法，我们都疯了，待在这个房间里的所有人都完全疯了；而且这其实是真的。你到隔壁去买本杂志，杂志上说：“这是二十世纪人类应该拥有的美腿。”每一个人就都会想要拥有那样的美腿，不是吗？当成千上万的衣索匹亚人死于饥饿，世界上其他地方上百万的人却非常努力地节食，以便拥有这种美腿，这种审美观其实是由“大都会”杂志或时尚杂志的一些笨蛋编辑所决定的。我们做很多很不正常的事，只要到隔壁购物商场看看就知道。
每一个人都希望自己很独特，但同时，每一个人又都害怕自己完全的独特。因为你若是完全独特，就会被孤立。你必须稍微被社会接纳，必须稍微与他人协调一些。我们做许多事情，逛街购物只是一个小例子。权力、金钱、成功、人际关系。男女关系就是一个很好的例子。所谓的男女关系，假如你仔细去看，它的基础就完整地呈现出不正常。当这两个人不太正常时，关系就会起作用；假如其中一人变得完全正常，也就是说，他或她没有了忌妒、骄傲、嗔恨、热情、占有欲等等，这个关系就无法作用了。知道为什么吗？因为另外一方会变得很没有安全感。试着给你的伴侣他或她所要的自由，完全的自由。你的伴侣就会变得很担心〈笑声〉。你的伴侣希望你有一点占有欲，不是这样吗？“你去哪儿了？”“你昨晚在哪里？”一点点占有欲就好，如果太多，你的伴侣又会感到窒息。
我们做的每一件事情都不正常，知道为什么吗？因为它们都起源于自我、执着、忌妒、骄傲、嗔恨等等。我们做的每一件事都变成造作而不正常。实际上，不正常对买卖生意有帮助，生意以不正常为基础。可口可乐的广告标语：Coke is it! 我们读这个标语，看到可口可乐，于是这个标语就产生了效果，我们成为这个广告、这个讯息的奴隶。我们自认为是自由社会的一份子，我们自认为很自由，可是没有一个人是真正自由的。只要你不正常，你就不自由。你想要融入社会，所以你总会去做别人要你做的事。也许你认为你是出于自己的自由意志去做这件事，但终究你会成为你的选择的受害者。
为什么会如此呢？如何变得“正常”？接下来的问题很重要。我们如何生活在这种城市里？不论你去哪里，往东、往西、往南、往北，不论往哪一个方向去，你都会看到广告。你所遭遇到的一切都是二十一世纪的现象──你去工作，必须跟同事和平相处，必须讨好老板，不可以被炒鱿鱼，应该求取晋升…种种这些，你需要买车子，需要有电话，还要付帐单。我们生活在依赖性很强的社会里，每一件事物都相互依赖，这是佛法的另一个重点──相互依存。我们非常依赖各种事物，我们吸入呼出的空气，很快地也需要依赖其他的事物。生活在这种社会里，我们要如何才能达到正常呢？我们能够怎么做？我们应该放弃工作、剃头、躲到深山洞穴里去吗？即使这么做就会正常吗？不一定。我想不会，因为你可能变成另一种不正常，寺庙式的不正常〈笑声〉。
事实上，情况比现在更糟。因为你现在的不正常还有点天真和乐趣，当你走进寺院或者成为一个出离的人，就会变成非常严重的不正常。那我们该怎么做？当然，一定有一个道可以让我们遵循，一定有一些事情我们可以做。禅定，这是我们必须做的。
禅定的藏文“贡”，它的意思是“逐渐习惯于”。当我们身体坐直，并不是从某处召唤某种神灵。不要那么想，因为那跟佛法无关。当我们身体坐直，就算只坐二分钟，你是去切断念头的锁链。通常，每当我们想到某件事，就会采取一些行动来满足这个念头，像是抓起遥控器并且按下按键，我们实际上会采取行动。可是在禅定的过程里，不管什么念头出现，你就只要看着，然后结束念头的锁链。你不会自动地到达正常，不会一夜间就到达正常，但你可以身体坐直并且什么都不做，不正常就没有机会出现。这是我们必须做的。每天禅定二分钟，不要求太多，每天持续坐二分钟，只要二分钟。如果你坐着，不做任何事，甚至不做白日梦，白日梦也得丢弃，那么你所做的就是截断念头的锁链。诚如伟大的圣者萨惹哈所说：“此刻，我们就如同泥泞的池塘，满是淤泥。”那就是我们现在的样子，不断地产生焦虑、希望、恐惧、沮丧、愤怒、昏沉，如同泥泞的池塘。我们渴望干净的、清新的、澄澈的水，即使我们渴望清明澄澈的心灵状态，我们的所作所为到头来却是把泥水搅拌得越来越厉害。我们用遥控器搅拌，用教育搅拌，用各种东西搅拌。有时，就连佛法也变成搅拌泥水的汤匙，甚至佛法也变成了阻碍。实际上很多时候，佛法可能是佛教徒最顽固的障碍之一。
作为佛教徒，我们的目标应该是要在日后抛弃佛法，这点非常重要。佛在《金刚经》里说到：“法或道有如一艘船，如果你要到对岸，就得乘船。当你到达了对岸，然后做什么？你不会仍坐在船上，你会离开船，登上对岸。”佛法或修道就像船，它们是方法，它们是必要的迷惑，是必要的诡计。就像是一根刺，如果有刺刺进你的手掌，你需要另一根刺把它挑出来。就是这样。佛法有时也变成搅动这滩泥水的棒子，尤其是如果你的发心不正确。为何禅定？我们为什么要禅定？清楚我们的动机是很重要的一件事，我们很多人禅定的动机并不是要使水变得清澈澄净。大部分时候，我们禅定，以为会有人把清澈澄净的水带给我们。禅定被当作汤匙，拿来搅拌泥水。
大家念咒、祈祷，把佛视为神，我们祈求及时雨、事业成功或任何事，当祈愿没有实现，我们就向佛抱怨：“怎么了？佛龛上的桃子放得不够吗〈笑声〉？香烧得不够吗？”为什么事情会发展至此？因为你的动机不是要让你如同泥水般的心变得澄净冷静。我们的动机是要使心灵变得澄净，这点很重要。就如萨惹哈所说：“要如何处理这滩泥水？不要搅拌，不要动它。”你就只要不动它。
怎么做呢？身体坐直，至少暂时坐直。一段时间之后，你甚至不用坐直。保持这样的禅修几年之后，你甚至可以在夜总会里禅定。在最重的电子合成音乐里跳舞，都可以禅定，因为外在的障碍不再对你产生影响。现在，尤其是对初学者来说，一些规范是需要的，像是坐直、禁语、不接听电话，禅定的两分钟内电话铃响也不要去关掉。如果想抓头或抓背，不要抓；如果想清喉咙，不要清。一些规范是需要的。假如你问我：“所以，佛教跟不要咳嗽有关系萝？〈笑声〉”咳不咳嗽真的一点都不重要，但是作为初学者的一个工具，营造某种氛围会有所帮助。除了坐直，其他一概不做，会让心定下来。就让泥水是它的样子，不要去影响它，不要去搅拌它。你就只是看着，然后发生什么事？所有的泥都沉淀下来，澄净清澈的水出现了。你看到你自己，你看到水的真正颜色，这就是我们所说的正常。我们现在看不见我们的水，因为它跟各种灰尘泥土完全混在一起。
禅定基本上是不做任何事的艺术。如果有人问你有关佛教的禅定，你应该回答：“禅定是什么事都不做。”什么事都不做是重要的行为，各位真的应该好好学习不做任何事情，因为我们做太多事了。做太多事，这是我们的问题。一星期有七天，其中有个所谓的周末。为什么我们喜欢周末？因为我们在周末应该是什么事情都不做，不必早早起床。不过我们还是做了许多事。就像今天，正因为是周末，所以你们在这里〈笑声〉，然后去逛街等等。周末都被安排计划好。我未来一年的周末就都已经排定好了。我们如同安排周末假期一样计划我们的生活。这样很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，还很愚昧。
举圣诞节为例，我相信你们有些人已经计划去峇里岛、普吉岛或希腊。这不仅是愚昧，而且很痛苦，为什么？首先，愚昧是因为你不知道，你凭什么认为可以到得了那个地方，你可能死亡，或可能接受建议去其他度假胜地，也许不是峇里岛而是其他地方。但是你那么认真地要去峇里岛，峇里岛就是峇里岛，你已经把它写在记事本上，结果如何？假设你要去峇里岛六天，你生命中的这六天就已经被控制了，没有弹性。生命中的这六天几乎可以把它当作已经结束了，甚至在它开始之前就已经结束，因为你已经都计划安排好。多么痛苦啊！可是人类很愚昧，这就是我们所谓的乐趣，我们的假期就都像是这样。大部分的假期被计划成假期，我们计划又计划，这就是乐趣。一旦真正的假期来到，大多数时候，尤其是如果你有个伴侣，结果就是争吵。各位知道为什么会在峇里岛或普吉岛争吵比较多吗？因为你们有时间〈笑声〉。否则，当先生早上出门去上班，太太单独留在家里，所以没有时间吵架，对吧〈笑声〉？先生下班回来很累，就去睡觉，当然也有其他事情可以做，像是看电视。先生看某个频道的节目，太太在别的房间看不同的节目。有这么多事情可以选择去做。只要有时间，就有痛苦。所有这些情况都是如此痛苦，但我并不是说你们不应该度假，你们应该去度假，拜托拜托，去度假吧〈笑声〉！实际上，作为佛教徒，我们应该安排假期，然后明白这些假期不仅是愚昧和痛苦，而且还荒谬可笑。有了这样的了解，你应该去度个假，这就会成为一个很棒的假期，因为你的期望降低了。我们生命中的痛苦主要来自期望──这事情必须得这样，它将会是这样──这就是痛苦的来源。如果你没有希望或期待，而事情发生了，那就是惊喜，那就是乐趣。
如何知道禅定发生作用？
让我们回到禅定。禅定真的就是度假，如果你每天坐二分钟，这二分钟对你而言就是度假，因为在这二分钟里你什么事也没做。你没作计划，没有盼望，没有恐惧，没有期待，这二分钟会给你从来没有过的放松。让我举个很好的例子，试试从明天开始，当你打坐的时候，在禅定当中，你会突然想起这一星期来你一直在找的汽车钥匙掉在哪里。这就是禅定发生作用的很好证明。因为当你的心平静时，你就会想起来：“噢，我把汽车钥匙放在抽屉里。”假如你持续花更多的时间，并以更大程度做下去，全知、洞察或智慧就非常接近了。就是这样。智慧基本上是“知道”，它的层次比知道汽车钥匙掉在哪里更高，这是智慧。现在你找不到钥匙是因为心中被许多事物缠绕着，你自己会体验到这点。二分钟的禅定是我要向各位大力推荐的，它是非常经济的度假，不需要花半毛钱，不需要计划。
如果你正好有间佛堂，绝对不要养成下面这个坏习惯，尤其佛教徒会这样想：“我只在佛堂里打坐。”这不是个好习惯，因为在一天当中，我们很少走进佛堂，所以你给自己太多限制。如果你想在厕所里禅定，就在那里做吧，因为那样做是在利用时间。如果你以为早上是“比较神圣”的时间，所以只在早上禅定，那也限制了你自己。你在塞车的时候可以禅定。如果真想要额外的好处，那你就应该在跟你太太、你先生、或跟你的男朋友、女朋友吵架最激烈的当头，修禅定。你应该说“现在暂停两分钟，我要禅定。”〈笑声〉刚开始，你的伴侣会有一点儿恼怒，因为通常一般人，即便他们嘴上说：“我不喜欢争吵”，但他们其实才喜欢的咧！我们都喜欢吵架，因为那样很酷，吵架、争执在整套的所谓的男女关系里，占了很大一部分〈笑声〉。如果不相信，你就试试看。当你的伴侣跟你吵架的时候，你就只是看着他嘴唇的移动，不做任何事，他就会更抓狂：“你为什么都没有反应？〈笑声〉”当然，如果你有反应，他也不会停止，他还是会生气。在极端的状况下，举例来说，你听到自己中了大乐透，立即禅定二分钟〈笑声〉，那么做真的会带给你很大的益处。你不只是获得百万元，二分钟的禅定也会带给你极大的喜悦，甚至日后回想起来，也会觉得非常快乐。所以在极端的时刻，试着禅定。这很简单。我并不是要你观想从你自己身上放出光芒、光照在你身上，或那类的事；那些都不需要。我们的目标是什么？我们的目标是要达到正常，记得吗？那么不正常是什么？只要你还在做事情、还在忙碌，只要你还在追求一个目标，你就不正常。所以，身体坐直二分钟，不做任何事；就算还是不正常，你至少比较接近正常状态了，这已经是很大的成就，确实是很大的成就。
我感觉到，你们有些人心里在想：“仁波切今天给的是像幼稚园一样简单的教授，他应该给我们一些大圆满的教授。”这个想法不对，今天的教授非常重要，如果能够持续每天做二分钟，你的执迷、困扰、顾忌会越来越少。
我最近在新加坡刻意举了个例子，我有点不怀好意，但这个例子并未发生作用，我想在这里再试试看。身为一个局外人，我听说新加坡很刻板，比如说不准嚼口香糖，不准这不准那，非常有条理。我们有些人有这种执迷，上床睡觉的时候，拖鞋必须对着墙整齐地摆放着，以便隔天早上摇摇晃晃起身时，能够立刻把脚放进拖鞋里。人们有许多执意要做的事，像摆放拖鞋这种小事，我相信有些离婚的个案，就是起因于鞋子没有好好地放在一起。我们睡不好觉，因为心里一直怀疑：“我也许没把鞋子摆好。”所以你起床检查。“噢，摆好了。”然后躺下去，心里又想：“鞋子摆好了吗？检查过了吗？刚才有想到这件事情吗？”你忘记了，因为你太执迷。如果每天禅定二分钟，大概六个月的时间，你会用脚一踢，拖鞋可能被踢进厕所里，或者更糟糕，被踢到佛龛上，而你一点都不在意就睡觉去了。这是小小的证悟，因为你对鞋子摆放的方式不再执迷。
何谓“证悟”？
在佛教里，证悟就是免于执迷、免于偏执妄想。证悟不是一个你可以移民过去的地方，然后在那里你会多生出一些手臂，另外拿着一些武器，而且拥有某种超能力可以读别人的日记；那不是证悟。假如你有能力去读别人的日记，会有很多痛苦。我们不要这种能力，我们要的是免于执迷，免于把拖鞋放整齐的执迷，以及其他有关食物、购物、原则等等的执着。
身为人类，我们有许许多多的原则，证悟的另一种解释就是当你不再有任何原则。当你最后能够摆脱所有原则，你就成为一个圣人。尤其是像我们这些亚洲人，原则特别多。我们的脑袋从孔夫子那儿下载了许许多多原则，很多原则是我们需要摆脱的，否则我们会不自由。你也许认为这两分钟的方法太简单，但别瞧不起它，因为它是很重要的方法。
这个建议不是源自于我，功劳应该归于佛陀本人以及一些伟大的大师，他们都这么做。需要仪式和铃杵吗？也许各位接着会问：“为什么有这些黄帽、红帽、仪式、铃杵以及法袍等等的东西？”答案很简单，因为这是我们自找麻烦。〈笑声〉其实一切都很简单，不过人类不信任简单。简单不具任何形体，而我们喜欢各种颜色、形状、坛城…。我们喜欢混乱，混乱很重要，但同时我们又要秩序。所以佛很慈悲，他在混乱当中创造秩序。坛城的整个概念就是有秩序的混乱，佛教里像是燃香、供花等等的方法，真的就是有秩序的混乱。为什么供养食物给佛？希望各位不会认为佛会肚子饿。这只是一种有秩序的混乱，这是一种方法。如果你以为佛需要适时的进餐，比如早餐、午餐，那就大错特错，那就小看了佛。佛自己在《金刚经》里说到：“若以色见我，以音声求我…”基本上，那些视佛为某种具体的颜色、身形、名字、或历史等等的人，《金刚经》继续说：“是人行邪道…”。我们必须记住，这些复杂状况之所以存在是因为我们自找麻烦。我们人类喜欢复杂，当然我们也抱怨复杂，但我们需要复杂，而且某种程度上它也有效。这有点像是我们需要这愚蠢的、所谓的“成就感”，当然，它来自骄傲。
自我多么奇怪，门就在那儿，如果你需要出去，只要直接走出去就可以了，但对我们许多人来说，这么做没有成就感。所以当我们绕个圈儿，穿过那些柱子，也许再爬上天花板，最后到了那里，然后说：“我完成了某些事情。”所以做一百万遍大礼拜，念一百万遍这个咒或那个咒，这会发生效用。如果我们走在沙漠里，口很渴，看见远处有水。其实那是海市蜃楼，可是它像水一样地流动。我们心里想：“那里有水，过去吧！”有人知道那不是水，而只是海市蜃楼，他应该说：“喂，那不是水，不要被骗了。别往那里走，那只会消耗我们的力气。”但这话行不通，也许一百次里有一二次行得通。你这么渴，所以不会听那个人所说的话──“那不是水”。有时候，就算知道它不是水，确定一下总是好的。走老远的路到那里发现没有水，这也给你成就感。很愚蠢，不是吗？我们应该要觉得沮丧，却得到某种满足感──“至少，是我自己发现那里没有水。”所以，情况就是如此。
如果可以，每天请修二分钟禅定，份量不多。待会儿各位可以发问，但也许我们现在先禅定几分钟。身体坐直，把它当作戒律、规范。如果需要，现在就先清清喉咙或做任何事。不用关掉手机，但如果在禅定当中手机铃响了，别把它关掉。正常呼吸，不要打呵欠，不要咳嗽，不要动。可以眨眼睛，咽口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日梦。不管心里想到什么，就只是看着。如果你想到吉隆坡，就只是看着；如果下一分钟想到巴黎，就只是看着；再下一分钟想到罗马，也只是看着。不要评断，只是觉知，没有别的。不要压抑念头，也不要鼓励它，因为你一压抑或鼓励，你的注意就落在念头上。不要关注念头，只要看着，就这样简简单单的。我们现在来做做看。
（作者：宗萨钦哲仁波切）
禅定、瑜伽、或气功，我想这在最近都成了时髦的事儿。大家认为打坐禅定是佛教徒做的事情，所以佛教和禅定通常被牵扯在一块儿。
何谓禅定？
“禅那”、“三摩地”或藏文的“贡”，这些词都包含了无穷的意义。对于我们大部分人来说，禅定就是双腿盘坐、身躯挺直、几分钟内什么事都不做，我想这可以是禅定。以这种方式了解禅定很好，不过了解的不完全。我说这种了解的方式很好，是因为“什么都不做”是一件多么重要的事啊！现在这个时代，“不做任何事”是一个非常非常珍贵的力量或能力。
今天晚上回到家里，你们应该坐在客厅的沙发椅上，试着几分钟之内什么也不做。我想你们可能办不到，迟早会去找电视遥控器。也许你宁愿看报纸，当然，很快地你会感到厌倦。然后打电话给朋友，也许跟他们讨论举办派对的事。基本上我们需要娱乐，我们渴望娱乐，有了它我们才会神采奕奕。娱乐是必要的，我们需要有事情可做。我们的心即便一瞬间也不能被冷落，它必须忙碌。有个很好的理由可以解释为什么我们无法什么事也不做。
当你坐着，几分钟内什么事也不做，我们都有的基本不安全感便开始浮上表面。而这是我们不想要的情况。我们需要隐藏这个基本的不安全感，我们需要假装它不存在，这就是为什么到最后我们要寻找遥控器、看报纸，基本上就是要寻找某种娱乐。这是为什么，在座的许多人一听到禅定，就会联想到坐直、有时闭上眼睛、双腿盘坐、什么事也不做；我认为这种理解很好。仅仅这么做就会为这一生带来许多不可思议的事。可是禅定不只是什么事也不做。佛法的精髓是智慧，假如你抽掉佛法的智慧面向，就只剩下宗教的胡说八道，那些实在没有用，只会束缚你，它不过是另一种形式的折磨罢了。我这么强调是因为这跟一般宗教的概念有关，大家把佛法联想到戒律、道德等等的事情，却从来没有联想到智慧；这有点悲哀。
有时我在飞机上，邻座的人猜想我是个佛教徒〈笑声〉，他们问：“你是佛教徒？”我回答是。然后他们问的第一个问题就与智慧无关：“你们佛教徒不吃肉，对吧？”这是一个跟道德、戒律有关的问题。我的意思是，这样很好，但佛法不单只是道德和戒律。事实上，第七世纪的印度学者寂天就曾说过：“如果没有智慧，所谓的悲心、爱心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的举动。”这是非常重要的一段话。
在佛教里，我们需要培养智慧，而我们也有许许多多的方法可以培养智慧。其中最实际、简易、经济、而且风险最低的方法，可以说就是禅定。这是为什么每一个佛教团体和佛法教授都强调禅定。禅定正好是培养智慧的一个很好的方法，可能还是最好的方法。即使我们讨论禅定，而且还可能禅坐一会儿，但我们所做的禅定也只是次要的。我们需要培养的是智慧，那才是修禅定的主要原因。
何谓智慧？
那么，何谓“智慧”？显而易见的，你们会问到这个问题，而且这是一个很重要的问题。我们并不是在讨论藉由念咒、供香等方法从某处唤起的一个神圣的心，完全不是这样，佛教徒也不会相信是这样。佛教并不是一个有神论的道，佛教徒不相信一个独立存在于外在，并且决定我们生命的造物主。
佛教根本的见地是，你自心的本性就是所谓的“本善”（basic goodness），你必须自己去发觉它。这就是我们所说的“智慧”。智慧是心处于正常状态的顶峰。当你的心体验到绝对的正常状态，那就是智慧。不过，这个正常状态是非常相对的概念，它是一个非常重要的词。那么，何谓“正常状态”？如何能够正常？这就是为什么会有经、论、派别、辩论等等，这是个困难的题目。要如何定义“正常”？我看着你们，认为你们都很正常；你们看着我，我确定你们也不会以为我发了疯、很不正常。所以我们一定都还算是正常。有一些细碎的方法可以判断我们是否正常，让我来告诉你们。这是什么？一杯水，同意吗？就是一杯水，不是别的什么东西，不是脓血，不是用来住的房屋。你我之间有某种一致的看法──这是一杯水。基于这一致的看法，你们相信我是正常的；同样的道理，我也认为你们是正常的。不过，我们都还不知道。假如我们再多相处两个礼拜，你们就会开始了解到，我们每一个人都有点不正常〈笑声〉。有些事情困扰我，可是你不懂为什么那些事情会困扰我，你想不到一丝理由为何它会困扰我，但它就会如此；另一方面，我看到某些事情让你开心，而无法理解为什么它们会让你开心。
对我们某些人来说，轻轻一击是喜乐之源；另有一些人认为，皮鞭和铁链才是快乐的来源，你去荷兰就会见识到〈笑声〉。然后你想，这些人怎么会认为皮鞭和铁链是快乐的来源呢？可是对某些人而言，它们是快乐之源。所以，“正常”是非常相对的。我认为正常的并不见得你也会认为正常，这就是为什么我们必须对正常有个定论。当然，如果你去问一个心理学家，他们对于如何判断正常有一套完整的说法。那不就是他们整个的目的吗？这个现象非常奇怪，心理学家们读了一些像是荣格或佛洛伊德的书，虚构出所谓的“正常”，然后再依此为人治疗。他们努力帮助人们达到那个“正常状态”，然而许多时候我们知道，这些心理学家本身并不正常，病人还比较正常〈笑声〉。生气很正常，热情激昂很正常，这些情况都常常发生。所以在佛教里，要如何判断什么是正常？这不是件容易的事，但如果我们要禅定，就必须讨论它。
从圣者的观点来看，我们所经历到的每一件事，只要是透过自我去体验的，就是不正常。根据圣者的看法，我们都疯了，待在这个房间里的所有人都完全疯了；而且这其实是真的。你到隔壁去买本杂志，杂志上说：“这是二十世纪人类应该拥有的美腿。”每一个人就都会想要拥有那样的美腿，不是吗？当成千上万的衣索匹亚人死于饥饿，世界上其他地方上百万的人却非常努力地节食，以便拥有这种美腿，这种审美观其实是由“大都会”杂志或时尚杂志的一些笨蛋编辑所决定的。我们做很多很不正常的事，只要到隔壁购物商场看看就知道。
每一个人都希望自己很独特，但同时，每一个人又都害怕自己完全的独特。因为你若是完全独特，就会被孤立。你必须稍微被社会接纳，必须稍微与他人协调一些。我们做许多事情，逛街购物只是一个小例子。权力、金钱、成功、人际关系。男女关系就是一个很好的例子。所谓的男女关系，假如你仔细去看，它的基础就完整地呈现出不正常。当这两个人不太正常时，关系就会起作用；假如其中一人变得完全正常，也就是说，他或她没有了忌妒、骄傲、嗔恨、热情、占有欲等等，这个关系就无法作用了。知道为什么吗？因为另外一方会变得很没有安全感。试着给你的伴侣他或她所要的自由，完全的自由。你的伴侣就会变得很担心〈笑声〉。你的伴侣希望你有一点占有欲，不是这样吗？“你去哪儿了？”“你昨晚在哪里？”一点点占有欲就好，如果太多，你的伴侣又会感到窒息。
我们做的每一件事情都不正常，知道为什么吗？因为它们都起源于自我、执着、忌妒、骄傲、嗔恨等等。我们做的每一件事都变成造作而不正常。实际上，不正常对买卖生意有帮助，生意以不正常为基础。可口可乐的广告标语：Coke is it! 我们读这个标语，看到可口可乐，于是这个标语就产生了效果，我们成为这个广告、这个讯息的奴隶。我们自认为是自由社会的一份子，我们自认为很自由，可是没有一个人是真正自由的。只要你不正常，你就不自由。你想要融入社会，所以你总会去做别人要你做的事。也许你认为你是出于自己的自由意志去做这件事，但终究你会成为你的选择的受害者。
为什么会如此呢？如何变得“正常”？接下来的问题很重要。我们如何生活在这种城市里？不论你去哪里，往东、往西、往南、往北，不论往哪一个方向去，你都会看到广告。你所遭遇到的一切都是二十一世纪的现象──你去工作，必须跟同事和平相处，必须讨好老板，不可以被炒鱿鱼，应该求取晋升…种种这些，你需要买车子，需要有电话，还要付帐单。我们生活在依赖性很强的社会里，每一件事物都相互依赖，这是佛法的另一个重点──相互依存。我们非常依赖各种事物，我们吸入呼出的空气，很快地也需要依赖其他的事物。生活在这种社会里，我们要如何才能达到正常呢？我们能够怎么做？我们应该放弃工作、剃头、躲到深山洞穴里去吗？即使这么做就会正常吗？不一定。我想不会，因为你可能变成另一种不正常，寺庙式的不正常〈笑声〉。
事实上，情况比现在更糟。因为你现在的不正常还有点天真和乐趣，当你走进寺院或者成为一个出离的人，就会变成非常严重的不正常。那我们该怎么做？当然，一定有一个道可以让我们遵循，一定有一些事情我们可以做。禅定，这是我们必须做的。
禅定的藏文“贡”，它的意思是“逐渐习惯于”。当我们身体坐直，并不是从某处召唤某种神灵。不要那么想，因为那跟佛法无关。当我们身体坐直，就算只坐二分钟，你是去切断念头的锁链。通常，每当我们想到某件事，就会采取一些行动来满足这个念头，像是抓起遥控器并且按下按键，我们实际上会采取行动。可是在禅定的过程里，不管什么念头出现，你就只要看着，然后结束念头的锁链。你不会自动地到达正常，不会一夜间就到达正常，但你可以身体坐直并且什么都不做，不正常就没有机会出现。这是我们必须做的。每天禅定二分钟，不要求太多，每天持续坐二分钟，只要二分钟。如果你坐着，不做任何事，甚至不做白日梦，白日梦也得丢弃，那么你所做的就是截断念头的锁链。诚如伟大的圣者萨惹哈所说：“此刻，我们就如同泥泞的池塘，满是淤泥。”那就是我们现在的样子，不断地产生焦虑、希望、恐惧、沮丧、愤怒、昏沉，如同泥泞的池塘。我们渴望干净的、清新的、澄澈的水，即使我们渴望清明澄澈的心灵状态，我们的所作所为到头来却是把泥水搅拌得越来越厉害。我们用遥控器搅拌，用教育搅拌，用各种东西搅拌。有时，就连佛法也变成搅拌泥水的汤匙，甚至佛法也变成了阻碍。实际上很多时候，佛法可能是佛教徒最顽固的障碍之一。
作为佛教徒，我们的目标应该是要在日后抛弃佛法，这点非常重要。佛在《金刚经》里说到：“法或道有如一艘船，如果你要到对岸，就得乘船。当你到达了对岸，然后做什么？你不会仍坐在船上，你会离开船，登上对岸。”佛法或修道就像船，它们是方法，它们是必要的迷惑，是必要的诡计。就像是一根刺，如果有刺刺进你的手掌，你需要另一根刺把它挑出来。就是这样。佛法有时也变成搅动这滩泥水的棒子，尤其是如果你的发心不正确。为何禅定？我们为什么要禅定？清楚我们的动机是很重要的一件事，我们很多人禅定的动机并不是要使水变得清澈澄净。大部分时候，我们禅定，以为会有人把清澈澄净的水带给我们。禅定被当作汤匙，拿来搅拌泥水。
大家念咒、祈祷，把佛视为神，我们祈求及时雨、事业成功或任何事，当祈愿没有实现，我们就向佛抱怨：“怎么了？佛龛上的桃子放得不够吗〈笑声〉？香烧得不够吗？”为什么事情会发展至此？因为你的动机不是要让你如同泥水般的心变得澄净冷静。我们的动机是要使心灵变得澄净，这点很重要。就如萨惹哈所说：“要如何处理这滩泥水？不要搅拌，不要动它。”你就只要不动它。
怎么做呢？身体坐直，至少暂时坐直。一段时间之后，你甚至不用坐直。保持这样的禅修几年之后，你甚至可以在夜总会里禅定。在最重的电子合成音乐里跳舞，都可以禅定，因为外在的障碍不再对你产生影响。现在，尤其是对初学者来说，一些规范是需要的，像是坐直、禁语、不接听电话，禅定的两分钟内电话铃响也不要去关掉。如果想抓头或抓背，不要抓；如果想清喉咙，不要清。一些规范是需要的。假如你问我：“所以，佛教跟不要咳嗽有关系萝？〈笑声〉”咳不咳嗽真的一点都不重要，但是作为初学者的一个工具，营造某种氛围会有所帮助。除了坐直，其他一概不做，会让心定下来。就让泥水是它的样子，不要去影响它，不要去搅拌它。你就只是看着，然后发生什么事？所有的泥都沉淀下来，澄净清澈的水出现了。你看到你自己，你看到水的真正颜色，这就是我们所说的正常。我们现在看不见我们的水，因为它跟各种灰尘泥土完全混在一起。
禅定基本上是不做任何事的艺术。如果有人问你有关佛教的禅定，你应该回答：“禅定是什么事都不做。”什么事都不做是重要的行为，各位真的应该好好学习不做任何事情，因为我们做太多事了。做太多事，这是我们的问题。一星期有七天，其中有个所谓的周末。为什么我们喜欢周末？因为我们在周末应该是什么事情都不做，不必早早起床。不过我们还是做了许多事。就像今天，正因为是周末，所以你们在这里〈笑声〉，然后去逛街等等。周末都被安排计划好。我未来一年的周末就都已经排定好了。我们如同安排周末假期一样计划我们的生活。这样很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，还很愚昧。
举圣诞节为例，我相信你们有些人已经计划去峇里岛、普吉岛或希腊。这不仅是愚昧，而且很痛苦，为什么？首先，愚昧是因为你不知道，你凭什么认为可以到得了那个地方，你可能死亡，或可能接受建议去其他度假胜地，也许不是峇里岛而是其他地方。但是你那么认真地要去峇里岛，峇里岛就是峇里岛，你已经把它写在记事本上，结果如何？假设你要去峇里岛六天，你生命中的这六天就已经被控制了，没有弹性。生命中的这六天几乎可以把它当作已经结束了，甚至在它开始之前就已经结束，因为你已经都计划安排好。多么痛苦啊！可是人类很愚昧，这就是我们所谓的乐趣，我们的假期就都像是这样。大部分的假期被计划成假期，我们计划又计划，这就是乐趣。一旦真正的假期来到，大多数时候，尤其是如果你有个伴侣，结果就是争吵。各位知道为什么会在峇里岛或普吉岛争吵比较多吗？因为你们有时间〈笑声〉。否则，当先生早上出门去上班，太太单独留在家里，所以没有时间吵架，对吧〈笑声〉？先生下班回来很累，就去睡觉，当然也有其他事情可以做，像是看电视。先生看某个频道的节目，太太在别的房间看不同的节目。有这么多事情可以选择去做。只要有时间，就有痛苦。所有这些情况都是如此痛苦，但我并不是说你们不应该度假，你们应该去度假，拜托拜托，去度假吧〈笑声〉！实际上，作为佛教徒，我们应该安排假期，然后明白这些假期不仅是愚昧和痛苦，而且还荒谬可笑。有了这样的了解，你应该去度个假，这就会成为一个很棒的假期，因为你的期望降低了。我们生命中的痛苦主要来自期望──这事情必须得这样，它将会是这样──这就是痛苦的来源。如果你没有希望或期待，而事情发生了，那就是惊喜，那就是乐趣。
如何知道禅定发生作用？
让我们回到禅定。禅定真的就是度假，如果你每天坐二分钟，这二分钟对你而言就是度假，因为在这二分钟里你什么事也没做。你没作计划，没有盼望，没有恐惧，没有期待，这二分钟会给你从来没有过的放松。让我举个很好的例子，试试从明天开始，当你打坐的时候，在禅定当中，你会突然想起这一星期来你一直在找的汽车钥匙掉在哪里。这就是禅定发生作用的很好证明。因为当你的心平静时，你就会想起来：“噢，我把汽车钥匙放在抽屉里。”假如你持续花更多的时间，并以更大程度做下去，全知、洞察或智慧就非常接近了。就是这样。智慧基本上是“知道”，它的层次比知道汽车钥匙掉在哪里更高，这是智慧。现在你找不到钥匙是因为心中被许多事物缠绕着，你自己会体验到这点。二分钟的禅定是我要向各位大力推荐的，它是非常经济的度假，不需要花半毛钱，不需要计划。
如果你正好有间佛堂，绝对不要养成下面这个坏习惯，尤其佛教徒会这样想：“我只在佛堂里打坐。”这不是个好习惯，因为在一天当中，我们很少走进佛堂，所以你给自己太多限制。如果你想在厕所里禅定，就在那里做吧，因为那样做是在利用时间。如果你以为早上是“比较神圣”的时间，所以只在早上禅定，那也限制了你自己。你在塞车的时候可以禅定。如果真想要额外的好处，那你就应该在跟你太太、你先生、或跟你的男朋友、女朋友吵架最激烈的当头，修禅定。你应该说“现在暂停两分钟，我要禅定。”〈笑声〉刚开始，你的伴侣会有一点儿恼怒，因为通常一般人，即便他们嘴上说：“我不喜欢争吵”，但他们其实才喜欢的咧！我们都喜欢吵架，因为那样很酷，吵架、争执在整套的所谓的男女关系里，占了很大一部分〈笑声〉。如果不相信，你就试试看。当你的伴侣跟你吵架的时候，你就只是看着他嘴唇的移动，不做任何事，他就会更抓狂：“你为什么都没有反应？〈笑声〉”当然，如果你有反应，他也不会停止，他还是会生气。在极端的状况下，举例来说，你听到自己中了大乐透，立即禅定二分钟〈笑声〉，那么做真的会带给你很大的益处。你不只是获得百万元，二分钟的禅定也会带给你极大的喜悦，甚至日后回想起来，也会觉得非常快乐。所以在极端的时刻，试着禅定。这很简单。我并不是要你观想从你自己身上放出光芒、光照在你身上，或那类的事；那些都不需要。我们的目标是什么？我们的目标是要达到正常，记得吗？那么不正常是什么？只要你还在做事情、还在忙碌，只要你还在追求一个目标，你就不正常。所以，身体坐直二分钟，不做任何事；就算还是不正常，你至少比较接近正常状态了，这已经是很大的成就，确实是很大的成就。
我感觉到，你们有些人心里在想：“仁波切今天给的是像幼稚园一样简单的教授，他应该给我们一些大圆满的教授。”这个想法不对，今天的教授非常重要，如果能够持续每天做二分钟，你的执迷、困扰、顾忌会越来越少。
我最近在新加坡刻意举了个例子，我有点不怀好意，但这个例子并未发生作用，我想在这里再试试看。身为一个局外人，我听说新加坡很刻板，比如说不准嚼口香糖，不准这不准那，非常有条理。我们有些人有这种执迷，上床睡觉的时候，拖鞋必须对着墙整齐地摆放着，以便隔天早上摇摇晃晃起身时，能够立刻把脚放进拖鞋里。人们有许多执意要做的事，像摆放拖鞋这种小事，我相信有些离婚的个案，就是起因于鞋子没有好好地放在一起。我们睡不好觉，因为心里一直怀疑：“我也许没把鞋子摆好。”所以你起床检查。“噢，摆好了。”然后躺下去，心里又想：“鞋子摆好了吗？检查过了吗？刚才有想到这件事情吗？”你忘记了，因为你太执迷。如果每天禅定二分钟，大概六个月的时间，你会用脚一踢，拖鞋可能被踢进厕所里，或者更糟糕，被踢到佛龛上，而你一点都不在意就睡觉去了。这是小小的证悟，因为你对鞋子摆放的方式不再执迷。
何谓“证悟”？
在佛教里，证悟就是免于执迷、免于偏执妄想。证悟不是一个你可以移民过去的地方，然后在那里你会多生出一些手臂，另外拿着一些武器，而且拥有某种超能力可以读别人的日记；那不是证悟。假如你有能力去读别人的日记，会有很多痛苦。我们不要这种能力，我们要的是免于执迷，免于把拖鞋放整齐的执迷，以及其他有关食物、购物、原则等等的执着。
身为人类，我们有许许多多的原则，证悟的另一种解释就是当你不再有任何原则。当你最后能够摆脱所有原则，你就成为一个圣人。尤其是像我们这些亚洲人，原则特别多。我们的脑袋从孔夫子那儿下载了许许多多原则，很多原则是我们需要摆脱的，否则我们会不自由。你也许认为这两分钟的方法太简单，但别瞧不起它，因为它是很重要的方法。
这个建议不是源自于我，功劳应该归于佛陀本人以及一些伟大的大师，他们都这么做。需要仪式和铃杵吗？也许各位接着会问：“为什么有这些黄帽、红帽、仪式、铃杵以及法袍等等的东西？”答案很简单，因为这是我们自找麻烦。〈笑声〉其实一切都很简单，不过人类不信任简单。简单不具任何形体，而我们喜欢各种颜色、形状、坛城…。我们喜欢混乱，混乱很重要，但同时我们又要秩序。所以佛很慈悲，他在混乱当中创造秩序。坛城的整个概念就是有秩序的混乱，佛教里像是燃香、供花等等的方法，真的就是有秩序的混乱。为什么供养食物给佛？希望各位不会认为佛会肚子饿。这只是一种有秩序的混乱，这是一种方法。如果你以为佛需要适时的进餐，比如早餐、午餐，那就大错特错，那就小看了佛。佛自己在《金刚经》里说到：“若以色见我，以音声求我…”基本上，那些视佛为某种具体的颜色、身形、名字、或历史等等的人，《金刚经》继续说：“是人行邪道…”。我们必须记住，这些复杂状况之所以存在是因为我们自找麻烦。我们人类喜欢复杂，当然我们也抱怨复杂，但我们需要复杂，而且某种程度上它也有效。这有点像是我们需要这愚蠢的、所谓的“成就感”，当然，它来自骄傲。
自我多么奇怪，门就在那儿，如果你需要出去，只要直接走出去就可以了，但对我们许多人来说，这么做没有成就感。所以当我们绕个圈儿，穿过那些柱子，也许再爬上天花板，最后到了那里，然后说：“我完成了某些事情。”所以做一百万遍大礼拜，念一百万遍这个咒或那个咒，这会发生效用。如果我们走在沙漠里，口很渴，看见远处有水。其实那是海市蜃楼，可是它像水一样地流动。我们心里想：“那里有水，过去吧！”有人知道那不是水，而只是海市蜃楼，他应该说：“喂，那不是水，不要被骗了。别往那里走，那只会消耗我们的力气。”但这话行不通，也许一百次里有一二次行得通。你这么渴，所以不会听那个人所说的话──“那不是水”。有时候，就算知道它不是水，确定一下总是好的。走老远的路到那里发现没有水，这也给你成就感。很愚蠢，不是吗？我们应该要觉得沮丧，却得到某种满足感──“至少，是我自己发现那里没有水。”所以，情况就是如此。
如果可以，每天请修二分钟禅定，份量不多。待会儿各位可以发问，但也许我们现在先禅定几分钟。身体坐直，把它当作戒律、规范。如果需要，现在就先清清喉咙或做任何事。不用关掉手机，但如果在禅定当中手机铃响了，别把它关掉。正常呼吸，不要打呵欠，不要咳嗽，不要动。可以眨眼睛，咽口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日梦。不管心里想到什么，就只是看着。如果你想到吉隆坡，就只是看着；如果下一分钟想到巴黎，就只是看着；再下一分钟想到罗马，也只是看着。不要评断，只是觉知，没有别的。不要压抑念头，也不要鼓励它，因为你一压抑或鼓励，你的注意就落在念头上。不要关注念头，只要看着，就这样简简单单的。我们现在来做做看。
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