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这些粗暴的手段，在临济义玄身上，发挥到极致。所以一千多年来，五家七宗只有临济一派兴盛到现在。临济的教诲更直白：杀父杀母，杀佛杀祖。《临济录》：“道流，尔欲得如法见解，但莫受人惑。向里向外逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，逢父母杀父母，逢亲眷杀亲眷，始得解脱。不与物拘，透脱自在。”
 
临济说：“大德！造五无间业。方得解脱。”
问：“如何是五无间业？”
师云：“杀父、害母、出佛身血、破和合僧、焚烧经像等。此是五无间业。”
 
只知道参话头读公案的人，看到这里，该作何想呢？如果让你解释这句话，接话头，你解释不了，接不下去，那完蛋了。公案什么的都不要再看了吧。禅宗公案里有许多陷虎之机。有本事的禅师敢虎口横身，因为他有转身的手段。我们先不说临济如何转身。先说说柳田圣山对这两段话的解释。（以下是我的转述，有自己私货，可能和柳田原义有出入，但不会太多。我不喜欢用直接引语，禅宗也反对直接引别人的话。）
 
盛唐时期的禅，是无条件地肯定人的自主性。比方说：
弟子问：上帝是万能的吗？
师父答：是。
弟子问：上帝能造出一块自己搬不动的石头吗？
打一棍。
为什么要打一棍？不是师父回答不出来了，没面子了。而是弟子“语堕”了。语堕，就是离题了。一问一答，包含着一切真理。多说一句，就离题了。
换言之，在第一问时，上帝还是上帝。第二问时，上帝已经不是上帝。不是上帝了，你还问个锤子！第二问就相当于问“上帝可不可以把自己变成不是上帝？”答案是：“当然可以！”但到此为止了，不能再接着问了。接着问，上一句就变成“前提”了。禅宗否定任何前提条件。禅要的是无条件的成立，无前提的成立。
 
为什么要杀父母？因为父母妨碍新的价值创造。其实父母不是父母，是上帝（造物主。假名其为上帝，非基督教之上帝），是佛祖（也是造物主。假名其为佛祖，非佛教之佛祖）。要回到佛祖以前，回到父母生你以前，回到开天辟地以前，在那个时候去尽力创造新的价值。因为，上帝，佛祖，造物主，是想随时使你生存就可以随时使你生存的人——正因为这点，祂限制了你的能动性。禅肯定绝对的能动性，所以，逢佛杀佛，逢祖杀祖。杀佛的同时，也要杀杀佛者，因为杀佛并不是要取而代之。（这段，是柳田圣山的解释。）
 
下边，说说临济如何转身。
云：“如何是父？”
师云：“无明是父。你一念心求起灭处不得。如响应空。随处无事。名为杀父。”
云：“如何是母？”
师云：“贪爱为母。你一念心入欲界中。求其贪爱。唯见诸法空相。处处无着。名为害母。”
云：“如何是出佛身血？”
师云：“你向清净法界中。无一念心生解。便处处黑暗。是出佛身血。”
云：“如何是破和合僧？”
师云：“你一念心。正达烦恼结使如空无所依。是破和合僧。”
云：“如何是焚烧经像？”
师云：“见因缘空。心空法空。一念决定断。迥然无事。便是焚烧经像。”
 
这里就明白，父母是比喻，指无明和贪爱。贪爱，是自我欠缺的表白。一个富足的人不会贪恋外物，贪恋，即是欠缺。爱慕，是对自己的不忠实。只有放弃对内对外的一切依赖，才能达到绝对的自主。——这，是禅宗的要义。
 
临济接着说：“大德，如果你能通达这个道理，就不会被凡人圣人的名相拘碍了。说什么我是凡夫他是圣人！大丈夫不作丈夫气息，自家屋里的东西不肯信，偏要向外头寻求！不要把佛当做究竟，我看佛就是茅坑。菩萨罗汉那些，尽是束缚人的枷锁，所以文殊仗剑杀佛祖，鸯掘持刀害释迦。朋友们，没有佛可以成。三乘五性圆顿的各种法门，不过是一时的，不过是用来治病的药，并没有实实在在的佛法可得。”（“朋友们”三个字，可能翻译得有点别扭，原文为“道流”。）
 
这里说得清楚明白了。佛法是药。对于一个健康的人来说，是用不着药的。真正健康的人，是连何谓“健康”都不知道的。