耶鲁大学公开课：古希腊历史简介
耶鲁大学公开课：古希腊历史简介
学校：耶鲁大学
讲师：Donald Kagan
集数：24
授课语言：英文
类型：历史 国际名校公开课
课程简介：这是希腊历史的入门课程追查从青铜时代到古典时期的末期希腊文明的发展，主要表现在政治，智力和创造性的成就。学生阅读翻译的原始资料以及现代学者的著作。
【第一课】介绍
将现实中对伟大的夸大，和人类种种可能性的局限相结合，最大的局限莫过于生命的有限性，将这两者结合，就成了希腊文明中特有的对于人类悲剧性前景的认识。为了解决这一问题，希腊人力劝人们抑制过度膨胀的欲望
“认识你自己” “适可而止”
这个新观点是由一位自命不凡的佛罗伦撒思想家皮克·德拉·米兰德拉提出的 他写道“神对人类说 吾之所创 既非天堂 亦非人间 既非永生 亦非平凡 吾只选择自由与荣耀 就像汝是自己的创造者和支配者 汝可以自由的追求汝所渴望的事物 哦 至高无上仁慈的圣父 啊 伟大和幸福的人类 准许你的子民可以拥有 一切渴望的事物 成为他们想成为的人 ” 这是一个历史性的飞跃 实际上 皮克指出 人之所以为人 是因为他不受自然的约束 完全自由的成长，并获得自己想要的一切。这是理智对自由意志产生的潜移默化的影响
另一位来自佛罗伦撒的思想家马基雅弗利更加深入的研究了这个问题 他认为“命运就是女人，必须控制并将她打倒在地，与其争斗”
弗朗西斯·培根受到马基雅弗利的影响，提倡人们运用理性，来让自然原型毕露，像对待女人那样对待自然，去征服自然以提升人类的物质生活 他认为这将会引领进步，全面提升人类的生存状况 正式这个学说成了科技革命的核心并为现代科学技术的发展奠定了良好的基础
霍布斯和洛克在政治领域应用了相似的新理论 根据他们对于人类天生具有获取更好的自我保护这一本能的理解，发现了古希腊人从没想过的问题 他们称为天赋人权
自由权利在近现代初期曾因为君主制的星期而处于被毁灭的边缘，但是由于个人自由运动，因新教改革而得到大大增强，这是基督教内部的另一次大变革，它所注重的是自我拯救，它对于深刻理性传统的继承，不仅在信仰中得以体现，也在政教斗争中表现的淋漓尽致。
查尔斯国王的努力，他施行异教统一制，同时在国内施行更加严厉的政治统治，但是在英国，自由传统和法制政府使得自由得以很好的保护，从接踵而来的反抗运动到受限制的代议制宪政政府，最终到我们现代的民主社会，这次革命和他的理念促成了法国和美国的大革命并使现代宪法制度得以发展， 一同促进了西方理性文明的提升
虽然西方文明的崛起作为现代文明的模板，但是它也反映出了世界范围内的现存问题，自由的现存挑战和理性的卓越优势不能够被忽略，同时也不能因为他们的典型性 一时不够显著而诉求与其他的文明 换句话说，为了理解并解决我们所面对的问题，我们必须了解并掌握西方文明的经验 所以我认为 我们得研究学习古时的西方文明体系，认真的对待其中使用智慧的潜在价值，特别是古希腊人的经验，因为他们深知人的潜能，极限以及人类生活的困境，人是强大而重要的，但人也是会犯错并不免一死的 ，人既能取得辉煌成就也能犯下滔天大罪，人就是个悲剧，既强大又弱小 虽可自由的追求，却又被自身所限制 人是不可能达到无所不知，也是不可能达到绝对公正和终极幸福的，但即便如此，人类还在不断追求，在我看来，这些对于人类情况的描述是准确而意味深长的，不仅对希腊人和西方人而是全人类，如果不仔细研究西方历史的发展经历，是不可能有这种认知的。如果处于政治的目的而对此段历史视而不见甚至完全摈弃，这对全人类将是一个巨大的损失，追根溯源，这一切都根植于希腊文明，这就是为什么我痴迷于研究这段历史。
【第二课】黑暗时代
在此我需要提醒一下在座诸位，越是走向久远的历史，你对既有知识可参考的把握就越低。
从爱琴海地区 青铜时代开始 青铜时代大约出现在公元前三千年，近年来，我们已经能精确到公元前两千九百年，在青铜时代以前，没有任何东西能称之为文明，文明意味着建立起一个我们称之为“城市”的，永久性住宅区，和村庄相对，农业村庄在石器时代后期，以及新石器时代随处可见，最重要的区别是城市能容纳相当数量，无需自给自足的人口，城市人口可以不生产事物，而只需从其他人手上获取食物，相反，他们从事其他职业，例如行政人员，神职人员或成为官僚，参与其他非生产性活动，依赖他人供养，这是最狭义的城市定义
在爱琴海地区克里特岛上，次文明为米诺斯文明，米索斯人不是希腊人，严格意义上说，什么样的人我们说才算是希腊人呢，我们以他的母语为依据，即他们非后天习得的，而是从小所学的语言，既是希腊语，或是一些希腊地区的方言的，这时的希腊语主要是一些语意项，不过当然，那些将希腊语的人，特别是在早期，是一个相当小范围的人群，他们主要在族群内部通婚，由此，发展出相近的文化特征，当然，语言只是文化的一部分，当我们谈论希腊人时我们是谈论希腊文化，是严格以所使用的语言为主要标志的，将希腊语的人群主要集中在爱琴海附近，大概在公元前两千年左右，在米诺斯文明出现在克里特岛大概一千年后，现在可以精确到公元前一千九百年左右，约三四百年之后当这块希腊人聚居的土地出现了建筑和住宅群， 并将其命名为今天人人皆知的迈锡尼文明，这个名字是由位于伯罗奔尼撒半岛东北的迈锡尼城命名的，之所以叫这个名字是因为在荷马的史诗，希腊的国王，特洛伊远征军的统帅阿伽门农是阿戈斯地区的国王，而他的宫殿和家乡就在迈锡尼城， 这个青铜时期的文明 约公元前一千六百年到公元前一千一百年后期，也许没难么晚，为我们所说的迈锡尼文明，他们讲的是希腊语，我们已经非常确信这点
青铜时期的迈锡尼文化被完全摧毁，希腊地区再也没有出现过这样的文化，这并不像古代近东，或者埃及，在那里你可以发现时间跨度有很长的连续性， 而希腊的文明则是不连续的，没有文字记录的历史从公元前一千一百年左右到公园前八世纪中叶，差不多公元前七百五十年，而之后他们拥有的文献就完全与那些遗失的史料脱钩了，他们从不同的地方获得资料，事实上，材料中的字母和符号都来自，来自腓尼基，就是现在叫做黎巴嫩的地方，书稿的语言用的是闪米特语，希伯来人与这里发生的事情关系密切，但是他们不适用希伯来语，他们从十分接近字母系统的书写体系中，借来字符使用，而这些字符相对较少，希腊人用他们典型的创新手段借用了这些字符，他们在发明元音方面迈出了重大一步，所以现在你不必去费力记忆，就可以读出每一个能发的元音，他们还创造出了他们的字母系统，但是他们的字幕系统与迈锡尼的没有关系，它完全是一个全新的东西，希腊人从公元前一千一百年到前七百五十年，完全就是文盲，这也是这段时期的另一个特征，学者们称之为，黑暗时代，罗马帝国陨落后的那段时期， 称黑暗主要有两个原因 黑暗，最明显的理由，是因为我们没有任何关于他们的史料和记录，另一个理由是，黑暗从悲观的角度来说就是不好的，坏的，这是一个艰难的时代，一个穷苦的时代，这就是黑暗时代，它随着迈锡尼文明的陨落到来，不仅希腊人作为一个群体被排除在世界之外，希腊内部也出现了问题，此时，地方主义开始兴起，统一被破坏了，历史惊人的相似，
当我们接触到荷马时会发现，一个发展到了很高水平的史诗，一旦我们面对的那些史诗成为了通过记忆和口述的事实，那么你将会对那一段包含在史诗中的时期有一些自己的看法，一旦你认识到这些诗中出现了对迈锡尼社会的精确描述，而这也许是它首次被记录下来，或许在公元前七百五十年左右，那么你一定会意识到这必定是一个史诗传说，一个对迈锡尼文明回溯时的诗化的传说，我想我们必须记住，这些进行创造和传承的人民，他们仔细刻画，发展成了诗歌的传统，从迈锡尼社会开始，一直延续到希腊历史的剩余部分，现在看来 从迈锡尼文明继承的希腊文明遗产十分有限，这些有限的部分都很重要，但没有任何一部分比荷马式的史诗本身跟重要，如果我们仔细观察这渐渐浮出水面的社会，这个从古代迈锡尼文明浮现出来的，黑暗时代的社会，你会得到一些相当宝贵的经验，这几乎就是从一张白纸重新创作，甚至比起，我认为比起紧随罗马陷落而出现的分裂更有价值，因为这两者有一个巨大的差别，罗马的灭亡并没有对旧文化中最重要最强韧最意味深远的罗马天主教会产生破坏，它保留了下来并成为了新文化的核心要素，在迈锡尼社会就没有这样的情况，我们所说的这些确实是从头开始，希腊人没有选择，只能努力找到自己的路，并没有像迈锡尼人那样，受到美索不达米亚和埃及的影响，他们没有被任何事物影响，从可能性最小的地方开始发展，要维持它的活力，向前发展，从而形成了一个他们自己的世界，因为没有任何事物指导着他们
【第三课】黑暗时代（绪）
希腊的悲剧意识对这两种套路都不接受，古希腊人更愿意逃避这个问题，人类能完成许多伟大的事情，人类与神同族同宗然而同时人类的生命是短暂的，我得说一下有关死亡的事，好让你们更容易理解希腊人的思维，不同人对于死亡的观念是不同的，对希腊人而言，我认为同时对很多其他的古代人而言皆亦然，死亡是最恐怖的，在史诗《奥德赛》中，奥德赛不得不去冥界，他在下往冥界的途中遇到了死去的，阿基里斯，他说道，啊真高兴见到你 阿基里斯，好吗？阿基里斯说 在世上做一个奴隶，一个最卑贱的奴隶也比在冥界称王要好得多。
在今天，我认为我们依然生活在启蒙时代，这可以说是有关生命的一种主导范式，至少对于西方世界，以及受西方影响的其他国家是如此，其核心就是对于进步的信仰，实质上说这在希腊文化中是不存在的，进步在十八世纪的哲学家眼中，尽管他们也许会对我的说法很不满，与基督教对永生的信仰类似，伏尔泰希望这个世界可以通过人们的不断努力而变得更美好，而这在某种角度来看也是会有回报的，因为在未来，他们百年之后 他们会因为贡献了这样的进步成果而获得世人的赞誉，因而在某种程度上来说他们在今天依然活着，活在这个他们所改良的美好世界，另外一个启蒙思想的重要方面是个人主义，即一切事物的核心在于每个单独的个人，这和希腊人的观点截然不同，虽然希腊人很关注个人，这在雅典的民主人士中非常明显，但即便是他们最强硬的代表和领袖，也把目标 成就以及其他个人事务，都摆在一个他们认为更重要的事情之下，既社区利益，在当时的历史时期，就是城邦利益至上，这和现代世界的观点不同，和启蒙时期的思想成就不同，他们认为个人利益之上，如果你回到十七世纪启蒙思想的根源，霍布斯和洛克所处的时代，追问你最终追求的是什么，回答必然是个人权利，你无法镇压个人的权利，这些权利是与生俱来的，自然赋予每个个体以生命权、自由权、财产权。没有人有权利剥夺。当然，古希腊人没有自然权利，或者天赋人权的概念，这也是个非常重要的区别，启蒙时期的世界，个人主义的关键在于享乐主义，每个个人都有权利去追求快乐，每个个人都有权利想方设法满足自己
在这种现代观点中是没有善恶，没有悲喜的定义的，好坏，悲喜是由每个个人自己决定的，这其实是在逃避我们今天说的问题，这样真的可以吗 如果我们终难免一死，这就意味着我们可以在活着的时候，可以不惜代价，去更好的满足自己吗、这个是个能让人满意的结局吗、我们真的会活的更好吗？如果我们这么做，那古希腊人或说，那是一派胡言，你只要想个十秒钟就能明白这样没好处.而另一方面，古希腊人对于机遇，有着狂热的信仰，他们接受一个，在我们看来又是非常现代的观点，那就是不存在什么眷顾生灵的存在，所有的事情都只是机缘巧合而发生，没有什么特殊的章法可循，生命没有什么价值说着德行的高下之分，只是机会而已，这在《伊利亚特》和《奥德赛》中被多次强调，这就给古希腊人留下了这样一个命题，既然人生苦短，又没有什么神灵保佑，生死都只是随机事件，那我们怎么才能达到幸福和不朽呢？因为他们仍旧对死亡感到惴惴不安，尽管他们承认这是他们仍在追寻答案的问题，这是必然的。并且其中一些答案是很荷马式的，这是一种英雄主义的伦理观，在某个地方，我认为在《伊利亚特》中这样的地方不少，阿基里斯告诉我们，“你为什么来到这里与特洛伊作战”因为我们知道传说中他在出发前就被告知，如果他不去特洛伊参战的话，他将会用永生不死，因为他的母亲是一个女神，而是他具有了神性，但从另一方面，他也就不会如此伟大和著名了，他的故事也不会被后世所传颂，如果他去了特洛伊，他可能会战死，但他将被作为最伟大的雅典人受万事颂扬，而获得永存，你们知道了他的选择，也知道最终这个选择被证明是正确的，因此，必须认真对待这一古希腊的核心思想，而有时候当他被问及“除了那些外，还有什么让你来到这里”他回答“当我父亲把我送到这里时，他对我说了，我该做到的几件事，而其中最重要的就是，事事为先，（always be the Best ）这并不是我们所认为的在道德上做到最好，而是说成为最伟大，最强壮，最能干，最受尊敬的人，这才是你该成为的人，你只能在竞争状态下才能做到这些，只有当一些人不那么好时才能显出你是最好的，希腊语中称这样的竞争作”agon" 因此 这样看待古希腊社会才比较合理，我甚至觉得必须这样看待古希腊社会，这是个“agon式”的社会，一个充满竞争的社会，即便不是所有人，也有数不清的人在其中奋斗不息以期做到最好，无论对“最好”的定义是什么，在这个语境下无关紧要。
【第四课】城邦的崛起
卓越 威力 做某事的能力 或成为大人物的能力 即尽可能获得最大程度的尊重的能力
在人们所追求的这些属于德性的品质中 就有我刚说的勇气，不过也可以是美貌，力量，优秀的体育经济能力，也可以是很好的体育竞技能力，而且我认为，这是一个非凡的品质。它让现代人看到，在荷马史诗中，有两个英雄任务，一个是阿喀琉斯，他是《伊利亚特》中的中心任务。他代表了肉体上的勇气、力量、权力。另一个是奥德修斯《奥德赛》中的英雄，他在两首诗中都有出现并且占据了重要地位。他也拥有上述品质。然而他与众不同，称之为特别的英雄的是他的说话技巧。不仅是指他完美的发音、或能遣词造句、更是指他非常聪明，他可以用演说来达到实际的目的。就想他使用力量、权力以及所有其他的品质来达到目的一样。
荷马称奥德修斯是一个老谋深算的人，他是一个足智多谋的男人，而这一切都是很棒的，并且这些品质和肉体上的勇气一样被尊敬。
这些英雄所拥有的对这些品质的认知，对德性的认知，就是对他们人生意义的认知，首先，他们必须拥有这些品质，但这还不够，他们必须被他们周围的人认可，而个人所拥有的最高奖赏，就是同伴对他非常崇高的品质的认可。
这种态度，这种观点，甚至在荷马时期之后，仍对希腊人有着强烈的影响，并贯穿于他们之后的历史中，由此使得这种冲突在这个社会中传承下来，毕竟，即使是这些英雄，也需要在市井中生活，像普通人一样为各种目的劳碌奔波，因此，即使是阿喀琉斯，也开始妥协于集体规范，为了活得规矩点，他的家庭，他的个人意愿，同集体需求之间这样的冲突，将会成为希腊人在其后期历史中极富特征性的生活方式。
竞争有一次出现了，这是另一种形式的竞争，是两种不同价值观间的竞争，“集体利益”对“个体和家庭利益”，这种紧张的冲突并不能让万事柳暗花明，但是也造就了一定程度的自由，有自由就容不得典型的专制文化生根发芽，这样的思考方式对之后的历史有着重大影响，我所说的历史是对西方文明而言的，因为西方文明继承了这个传统。
维吉尔所作的《埃涅伊德》当然是基于《伊利亚特》和《奥德赛》
希腊人关注的是什么呢？我说是单独的个人，非凡的人，还有一些因为他们而发生，和发生在他们生命中的事件，接着，来看看我们的圣经，它是以（这对你们大多数人来说是新鲜的）一开始，上帝创造了天堂和人间，这本书接着一直在谈论上帝，他做了什么，有时也说一下他为什么这么做，他做这件事带来了什么影响，圣经的中心就是上帝，而不是人。这并非是个意外，这揭示了这两种文化各自的特征，希腊人对生命有着人文主义的看法，他们信神灵，他们是有宗教信仰的，但他们生命意义的核心却是以人为本的，这和《希伯来书》中所写的截然不同。
我认为圣经隐喻就是，人类必须有自知之明，谦虚谨慎，不要企图成为神灵，希望，取决于上帝而不是自己，如果将某物据为己有，这个过程便违背了上帝的意愿，灾难将降临到他的头上，我觉得这很有趣，在十八世纪，卢梭，在我看来他曾经是一个人类历史中的毒苹果，因为他使圣经观点得到诡异的复兴，他认为在社会形成以前，人类是幸福快乐的，社会使人类堕落并剥夺了人们的幸福，我们应该扭转创建社会时所犯的罪恶，只有摈弃社会产生的邪恶的事物，人类才能回归本性中善良的自我，当然这就是个人主义的主要来源，这种西方的主流思想，是虚无主义产生的根源，我认为人们能以不同的方式在卢梭的思想中，
找到尼采虚无主义与马克思思想的思想根基，我认为这么做也是有足够理由的，因为一旦你开始作出这类假设，你就会向其中一种方向靠拢。
对于希腊人，就像我说的另外一方面，政治社会，是人们获得幸福生活的关键。
它们一方面要求最高水平的出色表现而又时不时针对人们追求表现而忽视谦卑的行为进行大量的批判，这就是西方的文明，而希腊人恰恰是这一切的源头所在
下面，离开荷马的世界，进入希腊文明特征性的文化单元，城邦，是如何自黑暗时代后形成的，首先要说明，学者是如何划分希腊历史的，同时青铜时代，迈锡尼时代，之后是黑暗时代，但是在那之后开始有精确的术语来界定时代，这些术语实际上源于艺术史的领域，这是因为在黑暗时代，没有什么保留下来的文字，我们使用的绝大多数术语都是有彩绘陶器而来，大致顺序，先是后迈锡尼文明时期，然后是“原几何”时期，这些事非常早期的陶锅，上面有一些几何形的图案，之后是“几何时期”和“东方风格”时期，这些都是根据陶器的艺术风格划分的，那之后我们进入了一段比较长的时期，这段时期被叫做“古风时期”，紧接着“古风时期”的就是“古典时期”，对古希腊感兴趣的人总是先从这个时期上手，进而再研究与之相邻近的时期， 这段古风时期大约从公元前七百五十年到公元前五百年。
【第五课】城邦的崛起（续）
荷马时代城邦是如何阐明法律的，实际上，它主张培养人类的性格秉性，一个完美的城邦必会建立完善的法律，并施惠于民，它不仅抵御错误行为，还要树立正确观念，并且，培养出行为端正的市民，这点极其重要，因为我们所知的每一个希腊政府，都是这样去做的。不论宪法体制如何，不论世间千变万化，其主旨始终围绕着，政府必须培养良民，才能让城邦更美好。因此，了解希腊观点的与众不同，以及城邦应当拥有完善的政府职能，是非常重要的。
公民这个词，我们不能小看它，生活在一个城邦中的人，就被成为公民，在前城邦时期，世间还没有公民一词，那时只有所谓的臣民，公民乃世间一全新产物，我们应透视其是如何以不同的形态产生，以及如何引领希腊历史之路的，这所有的问题都提示了刚才提出的问题，自私是人的固有本性，起初我们自寻欢愉，不久我们组建了家庭，从某种程度上讲我们想要家庭带来的快乐，但如何能更大程度上满足社会的需要来组建家庭呢，希腊人一直在努力解决这个问题，但是如果你研究下五世纪，存在一份惊人文献，你会在修昔底德的著作中读到一篇由伯里克利在公元前431年至430年间的冬天所撰写的举世瞩目的悼词，依我看来，这是伯里克利所做的最伟大的贡献之一，他在此问题上做出了很多思考，并且将思忖该问题解决办法的整个思想斗争过程公诸于世，他认为，个体的之上需求，以及个人和家庭的至高目标，只能通过城邦来实现，伯里克利认为自身的幸福快乐，与城邦的健康稳固密不可分，这些理想，主张和理论却更意味深长，在这个你必须有所作为的庞大社会中，如果你并非一个积极且虔诚的公民，那么你就无法真正实现，你的所需和所求，如你在亚里斯多德那里看到那样，在临近自由城邦历史的末期，这已经成为了一种宣言，这对人类来说是不可或缺的，这理论是伯里克利的一生所求，并且它解释了希腊人民为何对独立，对城邦的自治权，如此忠护，以及他们为何如此渴望，去竭尽全力地美化和建设城邦，但同时也必然存在负面影响，那就是每一个城邦都希望强大，而身为希腊人，他们希望比领邦更为强大，我认为战争和自由相互联系，为城邦所维系
十九世纪末，要是你以后有机会学习美国历史的话，你会发现它在百分之九十到九十五之间，那就是这个世界的历史事实，全人类花费了大量的时间，用在了农耕上，现今才百分之二的美国人从事农业。农业人口是一种社会学对人口的分类，和非农业人口是完全不同的，这只不过是整个产业走向消亡的一个例子罢了，人们都不再提起了，如果你问我 什么是最重要的东西，你认为是什么，在二十世纪改变了美国人的生活方式，我会说是农民推出了历史舞台，有太多改变这个世界的因素了，我很难全部都客观的讲出来，有兴趣可以研究这些伟大的变革。
学校：耶鲁大学
讲师：Donald Kagan
集数：24
授课语言：英文
类型：历史 国际名校公开课
课程简介：这是希腊历史的入门课程追查从青铜时代到古典时期的末期希腊文明的发展，主要表现在政治，智力和创造性的成就。学生阅读翻译的原始资料以及现代学者的著作。
【第一课】介绍
将现实中对伟大的夸大，和人类种种可能性的局限相结合，最大的局限莫过于生命的有限性，将这两者结合，就成了希腊文明中特有的对于人类悲剧性前景的认识。为了解决这一问题，希腊人力劝人们抑制过度膨胀的欲望
“认识你自己” “适可而止”
这个新观点是由一位自命不凡的佛罗伦撒思想家皮克·德拉·米兰德拉提出的 他写道“神对人类说 吾之所创 既非天堂 亦非人间 既非永生 亦非平凡 吾只选择自由与荣耀 就像汝是自己的创造者和支配者 汝可以自由的追求汝所渴望的事物 哦 至高无上仁慈的圣父 啊 伟大和幸福的人类 准许你的子民可以拥有 一切渴望的事物 成为他们想成为的人 ” 这是一个历史性的飞跃 实际上 皮克指出 人之所以为人 是因为他不受自然的约束 完全自由的成长，并获得自己想要的一切。这是理智对自由意志产生的潜移默化的影响
另一位来自佛罗伦撒的思想家马基雅弗利更加深入的研究了这个问题 他认为“命运就是女人，必须控制并将她打倒在地，与其争斗”
弗朗西斯·培根受到马基雅弗利的影响，提倡人们运用理性，来让自然原型毕露，像对待女人那样对待自然，去征服自然以提升人类的物质生活 他认为这将会引领进步，全面提升人类的生存状况 正式这个学说成了科技革命的核心并为现代科学技术的发展奠定了良好的基础
霍布斯和洛克在政治领域应用了相似的新理论 根据他们对于人类天生具有获取更好的自我保护这一本能的理解，发现了古希腊人从没想过的问题 他们称为天赋人权
自由权利在近现代初期曾因为君主制的星期而处于被毁灭的边缘，但是由于个人自由运动，因新教改革而得到大大增强，这是基督教内部的另一次大变革，它所注重的是自我拯救，它对于深刻理性传统的继承，不仅在信仰中得以体现，也在政教斗争中表现的淋漓尽致。
查尔斯国王的努力，他施行异教统一制，同时在国内施行更加严厉的政治统治，但是在英国，自由传统和法制政府使得自由得以很好的保护，从接踵而来的反抗运动到受限制的代议制宪政政府，最终到我们现代的民主社会，这次革命和他的理念促成了法国和美国的大革命并使现代宪法制度得以发展， 一同促进了西方理性文明的提升
虽然西方文明的崛起作为现代文明的模板，但是它也反映出了世界范围内的现存问题，自由的现存挑战和理性的卓越优势不能够被忽略，同时也不能因为他们的典型性 一时不够显著而诉求与其他的文明 换句话说，为了理解并解决我们所面对的问题，我们必须了解并掌握西方文明的经验 所以我认为 我们得研究学习古时的西方文明体系，认真的对待其中使用智慧的潜在价值，特别是古希腊人的经验，因为他们深知人的潜能，极限以及人类生活的困境，人是强大而重要的，但人也是会犯错并不免一死的 ，人既能取得辉煌成就也能犯下滔天大罪，人就是个悲剧，既强大又弱小 虽可自由的追求，却又被自身所限制 人是不可能达到无所不知，也是不可能达到绝对公正和终极幸福的，但即便如此，人类还在不断追求，在我看来，这些对于人类情况的描述是准确而意味深长的，不仅对希腊人和西方人而是全人类，如果不仔细研究西方历史的发展经历，是不可能有这种认知的。如果处于政治的目的而对此段历史视而不见甚至完全摈弃，这对全人类将是一个巨大的损失，追根溯源，这一切都根植于希腊文明，这就是为什么我痴迷于研究这段历史。
【第二课】黑暗时代
在此我需要提醒一下在座诸位，越是走向久远的历史，你对既有知识可参考的把握就越低。
从爱琴海地区 青铜时代开始 青铜时代大约出现在公元前三千年，近年来，我们已经能精确到公元前两千九百年，在青铜时代以前，没有任何东西能称之为文明，文明意味着建立起一个我们称之为“城市”的，永久性住宅区，和村庄相对，农业村庄在石器时代后期，以及新石器时代随处可见，最重要的区别是城市能容纳相当数量，无需自给自足的人口，城市人口可以不生产事物，而只需从其他人手上获取食物，相反，他们从事其他职业，例如行政人员，神职人员或成为官僚，参与其他非生产性活动，依赖他人供养，这是最狭义的城市定义
在爱琴海地区克里特岛上，次文明为米诺斯文明，米索斯人不是希腊人，严格意义上说，什么样的人我们说才算是希腊人呢，我们以他的母语为依据，即他们非后天习得的，而是从小所学的语言，既是希腊语，或是一些希腊地区的方言的，这时的希腊语主要是一些语意项，不过当然，那些将希腊语的人，特别是在早期，是一个相当小范围的人群，他们主要在族群内部通婚，由此，发展出相近的文化特征，当然，语言只是文化的一部分，当我们谈论希腊人时我们是谈论希腊文化，是严格以所使用的语言为主要标志的，将希腊语的人群主要集中在爱琴海附近，大概在公元前两千年左右，在米诺斯文明出现在克里特岛大概一千年后，现在可以精确到公元前一千九百年左右，约三四百年之后当这块希腊人聚居的土地出现了建筑和住宅群， 并将其命名为今天人人皆知的迈锡尼文明，这个名字是由位于伯罗奔尼撒半岛东北的迈锡尼城命名的，之所以叫这个名字是因为在荷马的史诗，希腊的国王，特洛伊远征军的统帅阿伽门农是阿戈斯地区的国王，而他的宫殿和家乡就在迈锡尼城， 这个青铜时期的文明 约公元前一千六百年到公元前一千一百年后期，也许没难么晚，为我们所说的迈锡尼文明，他们讲的是希腊语，我们已经非常确信这点
青铜时期的迈锡尼文化被完全摧毁，希腊地区再也没有出现过这样的文化，这并不像古代近东，或者埃及，在那里你可以发现时间跨度有很长的连续性， 而希腊的文明则是不连续的，没有文字记录的历史从公元前一千一百年左右到公园前八世纪中叶，差不多公元前七百五十年，而之后他们拥有的文献就完全与那些遗失的史料脱钩了，他们从不同的地方获得资料，事实上，材料中的字母和符号都来自，来自腓尼基，就是现在叫做黎巴嫩的地方，书稿的语言用的是闪米特语，希伯来人与这里发生的事情关系密切，但是他们不适用希伯来语，他们从十分接近字母系统的书写体系中，借来字符使用，而这些字符相对较少，希腊人用他们典型的创新手段借用了这些字符，他们在发明元音方面迈出了重大一步，所以现在你不必去费力记忆，就可以读出每一个能发的元音，他们还创造出了他们的字母系统，但是他们的字幕系统与迈锡尼的没有关系，它完全是一个全新的东西，希腊人从公元前一千一百年到前七百五十年，完全就是文盲，这也是这段时期的另一个特征，学者们称之为，黑暗时代，罗马帝国陨落后的那段时期， 称黑暗主要有两个原因 黑暗，最明显的理由，是因为我们没有任何关于他们的史料和记录，另一个理由是，黑暗从悲观的角度来说就是不好的，坏的，这是一个艰难的时代，一个穷苦的时代，这就是黑暗时代，它随着迈锡尼文明的陨落到来，不仅希腊人作为一个群体被排除在世界之外，希腊内部也出现了问题，此时，地方主义开始兴起，统一被破坏了，历史惊人的相似，
当我们接触到荷马时会发现，一个发展到了很高水平的史诗，一旦我们面对的那些史诗成为了通过记忆和口述的事实，那么你将会对那一段包含在史诗中的时期有一些自己的看法，一旦你认识到这些诗中出现了对迈锡尼社会的精确描述，而这也许是它首次被记录下来，或许在公元前七百五十年左右，那么你一定会意识到这必定是一个史诗传说，一个对迈锡尼文明回溯时的诗化的传说，我想我们必须记住，这些进行创造和传承的人民，他们仔细刻画，发展成了诗歌的传统，从迈锡尼社会开始，一直延续到希腊历史的剩余部分，现在看来 从迈锡尼文明继承的希腊文明遗产十分有限，这些有限的部分都很重要，但没有任何一部分比荷马式的史诗本身跟重要，如果我们仔细观察这渐渐浮出水面的社会，这个从古代迈锡尼文明浮现出来的，黑暗时代的社会，你会得到一些相当宝贵的经验，这几乎就是从一张白纸重新创作，甚至比起，我认为比起紧随罗马陷落而出现的分裂更有价值，因为这两者有一个巨大的差别，罗马的灭亡并没有对旧文化中最重要最强韧最意味深远的罗马天主教会产生破坏，它保留了下来并成为了新文化的核心要素，在迈锡尼社会就没有这样的情况，我们所说的这些确实是从头开始，希腊人没有选择，只能努力找到自己的路，并没有像迈锡尼人那样，受到美索不达米亚和埃及的影响，他们没有被任何事物影响，从可能性最小的地方开始发展，要维持它的活力，向前发展，从而形成了一个他们自己的世界，因为没有任何事物指导着他们
【第三课】黑暗时代（绪）
希腊的悲剧意识对这两种套路都不接受，古希腊人更愿意逃避这个问题，人类能完成许多伟大的事情，人类与神同族同宗然而同时人类的生命是短暂的，我得说一下有关死亡的事，好让你们更容易理解希腊人的思维，不同人对于死亡的观念是不同的，对希腊人而言，我认为同时对很多其他的古代人而言皆亦然，死亡是最恐怖的，在史诗《奥德赛》中，奥德赛不得不去冥界，他在下往冥界的途中遇到了死去的，阿基里斯，他说道，啊真高兴见到你 阿基里斯，好吗？阿基里斯说 在世上做一个奴隶，一个最卑贱的奴隶也比在冥界称王要好得多。
在今天，我认为我们依然生活在启蒙时代，这可以说是有关生命的一种主导范式，至少对于西方世界，以及受西方影响的其他国家是如此，其核心就是对于进步的信仰，实质上说这在希腊文化中是不存在的，进步在十八世纪的哲学家眼中，尽管他们也许会对我的说法很不满，与基督教对永生的信仰类似，伏尔泰希望这个世界可以通过人们的不断努力而变得更美好，而这在某种角度来看也是会有回报的，因为在未来，他们百年之后 他们会因为贡献了这样的进步成果而获得世人的赞誉，因而在某种程度上来说他们在今天依然活着，活在这个他们所改良的美好世界，另外一个启蒙思想的重要方面是个人主义，即一切事物的核心在于每个单独的个人，这和希腊人的观点截然不同，虽然希腊人很关注个人，这在雅典的民主人士中非常明显，但即便是他们最强硬的代表和领袖，也把目标 成就以及其他个人事务，都摆在一个他们认为更重要的事情之下，既社区利益，在当时的历史时期，就是城邦利益至上，这和现代世界的观点不同，和启蒙时期的思想成就不同，他们认为个人利益之上，如果你回到十七世纪启蒙思想的根源，霍布斯和洛克所处的时代，追问你最终追求的是什么，回答必然是个人权利，你无法镇压个人的权利，这些权利是与生俱来的，自然赋予每个个体以生命权、自由权、财产权。没有人有权利剥夺。当然，古希腊人没有自然权利，或者天赋人权的概念，这也是个非常重要的区别，启蒙时期的世界，个人主义的关键在于享乐主义，每个个人都有权利去追求快乐，每个个人都有权利想方设法满足自己
在这种现代观点中是没有善恶，没有悲喜的定义的，好坏，悲喜是由每个个人自己决定的，这其实是在逃避我们今天说的问题，这样真的可以吗 如果我们终难免一死，这就意味着我们可以在活着的时候，可以不惜代价，去更好的满足自己吗、这个是个能让人满意的结局吗、我们真的会活的更好吗？如果我们这么做，那古希腊人或说，那是一派胡言，你只要想个十秒钟就能明白这样没好处.而另一方面，古希腊人对于机遇，有着狂热的信仰，他们接受一个，在我们看来又是非常现代的观点，那就是不存在什么眷顾生灵的存在，所有的事情都只是机缘巧合而发生，没有什么特殊的章法可循，生命没有什么价值说着德行的高下之分，只是机会而已，这在《伊利亚特》和《奥德赛》中被多次强调，这就给古希腊人留下了这样一个命题，既然人生苦短，又没有什么神灵保佑，生死都只是随机事件，那我们怎么才能达到幸福和不朽呢？因为他们仍旧对死亡感到惴惴不安，尽管他们承认这是他们仍在追寻答案的问题，这是必然的。并且其中一些答案是很荷马式的，这是一种英雄主义的伦理观，在某个地方，我认为在《伊利亚特》中这样的地方不少，阿基里斯告诉我们，“你为什么来到这里与特洛伊作战”因为我们知道传说中他在出发前就被告知，如果他不去特洛伊参战的话，他将会用永生不死，因为他的母亲是一个女神，而是他具有了神性，但从另一方面，他也就不会如此伟大和著名了，他的故事也不会被后世所传颂，如果他去了特洛伊，他可能会战死，但他将被作为最伟大的雅典人受万事颂扬，而获得永存，你们知道了他的选择，也知道最终这个选择被证明是正确的，因此，必须认真对待这一古希腊的核心思想，而有时候当他被问及“除了那些外，还有什么让你来到这里”他回答“当我父亲把我送到这里时，他对我说了，我该做到的几件事，而其中最重要的就是，事事为先，（always be the Best ）这并不是我们所认为的在道德上做到最好，而是说成为最伟大，最强壮，最能干，最受尊敬的人，这才是你该成为的人，你只能在竞争状态下才能做到这些，只有当一些人不那么好时才能显出你是最好的，希腊语中称这样的竞争作”agon" 因此 这样看待古希腊社会才比较合理，我甚至觉得必须这样看待古希腊社会，这是个“agon式”的社会，一个充满竞争的社会，即便不是所有人，也有数不清的人在其中奋斗不息以期做到最好，无论对“最好”的定义是什么，在这个语境下无关紧要。
【第四课】城邦的崛起
卓越 威力 做某事的能力 或成为大人物的能力 即尽可能获得最大程度的尊重的能力
在人们所追求的这些属于德性的品质中 就有我刚说的勇气，不过也可以是美貌，力量，优秀的体育经济能力，也可以是很好的体育竞技能力，而且我认为，这是一个非凡的品质。它让现代人看到，在荷马史诗中，有两个英雄任务，一个是阿喀琉斯，他是《伊利亚特》中的中心任务。他代表了肉体上的勇气、力量、权力。另一个是奥德修斯《奥德赛》中的英雄，他在两首诗中都有出现并且占据了重要地位。他也拥有上述品质。然而他与众不同，称之为特别的英雄的是他的说话技巧。不仅是指他完美的发音、或能遣词造句、更是指他非常聪明，他可以用演说来达到实际的目的。就想他使用力量、权力以及所有其他的品质来达到目的一样。
荷马称奥德修斯是一个老谋深算的人，他是一个足智多谋的男人，而这一切都是很棒的，并且这些品质和肉体上的勇气一样被尊敬。
这些英雄所拥有的对这些品质的认知，对德性的认知，就是对他们人生意义的认知，首先，他们必须拥有这些品质，但这还不够，他们必须被他们周围的人认可，而个人所拥有的最高奖赏，就是同伴对他非常崇高的品质的认可。
这种态度，这种观点，甚至在荷马时期之后，仍对希腊人有着强烈的影响，并贯穿于他们之后的历史中，由此使得这种冲突在这个社会中传承下来，毕竟，即使是这些英雄，也需要在市井中生活，像普通人一样为各种目的劳碌奔波，因此，即使是阿喀琉斯，也开始妥协于集体规范，为了活得规矩点，他的家庭，他的个人意愿，同集体需求之间这样的冲突，将会成为希腊人在其后期历史中极富特征性的生活方式。
竞争有一次出现了，这是另一种形式的竞争，是两种不同价值观间的竞争，“集体利益”对“个体和家庭利益”，这种紧张的冲突并不能让万事柳暗花明，但是也造就了一定程度的自由，有自由就容不得典型的专制文化生根发芽，这样的思考方式对之后的历史有着重大影响，我所说的历史是对西方文明而言的，因为西方文明继承了这个传统。
维吉尔所作的《埃涅伊德》当然是基于《伊利亚特》和《奥德赛》
希腊人关注的是什么呢？我说是单独的个人，非凡的人，还有一些因为他们而发生，和发生在他们生命中的事件，接着，来看看我们的圣经，它是以（这对你们大多数人来说是新鲜的）一开始，上帝创造了天堂和人间，这本书接着一直在谈论上帝，他做了什么，有时也说一下他为什么这么做，他做这件事带来了什么影响，圣经的中心就是上帝，而不是人。这并非是个意外，这揭示了这两种文化各自的特征，希腊人对生命有着人文主义的看法，他们信神灵，他们是有宗教信仰的，但他们生命意义的核心却是以人为本的，这和《希伯来书》中所写的截然不同。
我认为圣经隐喻就是，人类必须有自知之明，谦虚谨慎，不要企图成为神灵，希望，取决于上帝而不是自己，如果将某物据为己有，这个过程便违背了上帝的意愿，灾难将降临到他的头上，我觉得这很有趣，在十八世纪，卢梭，在我看来他曾经是一个人类历史中的毒苹果，因为他使圣经观点得到诡异的复兴，他认为在社会形成以前，人类是幸福快乐的，社会使人类堕落并剥夺了人们的幸福，我们应该扭转创建社会时所犯的罪恶，只有摈弃社会产生的邪恶的事物，人类才能回归本性中善良的自我，当然这就是个人主义的主要来源，这种西方的主流思想，是虚无主义产生的根源，我认为人们能以不同的方式在卢梭的思想中，
找到尼采虚无主义与马克思思想的思想根基，我认为这么做也是有足够理由的，因为一旦你开始作出这类假设，你就会向其中一种方向靠拢。
对于希腊人，就像我说的另外一方面，政治社会，是人们获得幸福生活的关键。
它们一方面要求最高水平的出色表现而又时不时针对人们追求表现而忽视谦卑的行为进行大量的批判，这就是西方的文明，而希腊人恰恰是这一切的源头所在
下面，离开荷马的世界，进入希腊文明特征性的文化单元，城邦，是如何自黑暗时代后形成的，首先要说明，学者是如何划分希腊历史的，同时青铜时代，迈锡尼时代，之后是黑暗时代，但是在那之后开始有精确的术语来界定时代，这些术语实际上源于艺术史的领域，这是因为在黑暗时代，没有什么保留下来的文字，我们使用的绝大多数术语都是有彩绘陶器而来，大致顺序，先是后迈锡尼文明时期，然后是“原几何”时期，这些事非常早期的陶锅，上面有一些几何形的图案，之后是“几何时期”和“东方风格”时期，这些都是根据陶器的艺术风格划分的，那之后我们进入了一段比较长的时期，这段时期被叫做“古风时期”，紧接着“古风时期”的就是“古典时期”，对古希腊感兴趣的人总是先从这个时期上手，进而再研究与之相邻近的时期， 这段古风时期大约从公元前七百五十年到公元前五百年。
【第五课】城邦的崛起（续）
荷马时代城邦是如何阐明法律的，实际上，它主张培养人类的性格秉性，一个完美的城邦必会建立完善的法律，并施惠于民，它不仅抵御错误行为，还要树立正确观念，并且，培养出行为端正的市民，这点极其重要，因为我们所知的每一个希腊政府，都是这样去做的。不论宪法体制如何，不论世间千变万化，其主旨始终围绕着，政府必须培养良民，才能让城邦更美好。因此，了解希腊观点的与众不同，以及城邦应当拥有完善的政府职能，是非常重要的。
公民这个词，我们不能小看它，生活在一个城邦中的人，就被成为公民，在前城邦时期，世间还没有公民一词，那时只有所谓的臣民，公民乃世间一全新产物，我们应透视其是如何以不同的形态产生，以及如何引领希腊历史之路的，这所有的问题都提示了刚才提出的问题，自私是人的固有本性，起初我们自寻欢愉，不久我们组建了家庭，从某种程度上讲我们想要家庭带来的快乐，但如何能更大程度上满足社会的需要来组建家庭呢，希腊人一直在努力解决这个问题，但是如果你研究下五世纪，存在一份惊人文献，你会在修昔底德的著作中读到一篇由伯里克利在公元前431年至430年间的冬天所撰写的举世瞩目的悼词，依我看来，这是伯里克利所做的最伟大的贡献之一，他在此问题上做出了很多思考，并且将思忖该问题解决办法的整个思想斗争过程公诸于世，他认为，个体的之上需求，以及个人和家庭的至高目标，只能通过城邦来实现，伯里克利认为自身的幸福快乐，与城邦的健康稳固密不可分，这些理想，主张和理论却更意味深长，在这个你必须有所作为的庞大社会中，如果你并非一个积极且虔诚的公民，那么你就无法真正实现，你的所需和所求，如你在亚里斯多德那里看到那样，在临近自由城邦历史的末期，这已经成为了一种宣言，这对人类来说是不可或缺的，这理论是伯里克利的一生所求，并且它解释了希腊人民为何对独立，对城邦的自治权，如此忠护，以及他们为何如此渴望，去竭尽全力地美化和建设城邦，但同时也必然存在负面影响，那就是每一个城邦都希望强大，而身为希腊人，他们希望比领邦更为强大，我认为战争和自由相互联系，为城邦所维系
十九世纪末，要是你以后有机会学习美国历史的话，你会发现它在百分之九十到九十五之间，那就是这个世界的历史事实，全人类花费了大量的时间，用在了农耕上，现今才百分之二的美国人从事农业。农业人口是一种社会学对人口的分类，和非农业人口是完全不同的，这只不过是整个产业走向消亡的一个例子罢了，人们都不再提起了，如果你问我 什么是最重要的东西，你认为是什么，在二十世纪改变了美国人的生活方式，我会说是农民推出了历史舞台，有太多改变这个世界的因素了，我很难全部都客观的讲出来，有兴趣可以研究这些伟大的变革。
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