Cogito ergo sum的讨论
刚刚看到维特根斯坦对此命题的一则谈话，我觉得很有启发性。
维特根斯坦给出了一个比喻：“自我就像坐在电影放映机之前的观众，你能在面前的屏幕上看到电影，放映机有两个胶片盘，一个用来展开胶片，一个用来收起胶片。现在就是光照尽头的影像，将来在将要展开的胶片中，过去则在已经收起的胶片中。现在想象一下，只有现在，没有将来的胶片，也没有过去的胶片。进一步想象一下，在此情形下语言能做什么？人们只能目瞪口呆，这就是！
如果我们像笛卡尔一样，把论证中可能遭到怀疑的一切都排除：没有太阳，没有地球，没有炉火……也没有过去和将来，而且，现在也是一无所有：没有放映机，也没有屏幕，因此，笛卡尔无物可以呈现。他能说的只是“啊！”或者“这就是！”，但是，他说的话也毫无意义。我思就是这样。
而“我在”则可以比喻成路灯，设想柱子上有一盏灯，灯亮着，但有时候也没有亮。继续设想穿越灯罩的是一连串平稳而连续的光线，这就是詹姆斯的意识流。现在就有人会说，看，不仅有光线，还有灯。灯就是“我”，光线付之穿越。”（引用到此为止）
下面是我想进行的讨论：首先，表面上看，自我的确是和外在内容没有必然联系的，但这不一定意味着失去了外在内容的自我没有意义。因为自我的实质是从外物中涌现出的一种主观感受，就像颜色感，重力感，方向感一样，虽然没有外物帮助，形成不了自我感，好像盲人无法感到颜色，但一旦有了自我感，即便是在没有外物的环境下，我们还是可以感到自我，就像在黑暗中我们也能懂得方向是什么一样。
正如笛卡尔所说，也许所有这一切，包括放映机和图像在内，都是魔鬼所创造的。也许离开了魔鬼的创造，自我本不存在。但是，一旦魔鬼创造了这一切，自我就会产生。魔鬼也好，上帝也好，都没有办法阻止自我离开外物而继续存在。因为自我本身就像一盏灯一样，可以不断地输出光线，所以，即使代表外部世界的电影放映机关闭了，作为内部世界的心灵自我，还是可以产生意象，并通过这些意象来维持自我感，进而维持自我的存在。自我是可以自己维持自己的。
“我思故我在”的意思是说：自我通过思维，不断创造意象，从而维持自我的存在。
无论在精神世界还是物质世界，上述过程都是不容易理解，然而却是完全可能的事情。
下面的一些讨论：
Q：是不是有些近似于柏拉图的洞壁理论？（by oska施主，这是一个很好的问题，我一开始没有想到两者的类似之处）
A：柏拉图的洞壁理论是说，我们被禁锢在山洞里，有道光从我们背后射来，就像电影放映机一样把我们的影子投影在洞壁上。我们能够看到的只是影子，所以我们把影子当作了自己，而不知道事情的真相。但智者可以根据影子的存在，推理出光源必定也存在。
两者的类似之处在于：【自我】是看不见的（你什么时候能感到一个实在的自己？），而是感受到的，是通过种种意识情感所‘推导’出的；这跟洞壁理论中的【光源】类似。正如上文提到的，自我就像一盏灯，通过这盏灯，我们不断地感受到各种意识从心中流淌而出，就像在昏黄路灯下玩游戏的孩子，不需要抬头看灯，也能时刻感受到灯的存在一样。
然而两者之间也有一个重要的差别，柏拉图坚信有一个更高更完美的真实世界，这个世界所有的一切，都是真实世界的投影，因为在投影过程中被扭曲了，因此存在各种瑕疵和糟粕。但根据同样的类比，也可以说明自我和真实世界，都不一定存在：在屏幕上看到事物，背后并不一定有【光源】在投影，屏幕本身也可以是光源（就像你现在看的LCD一样）；同理，你感到有一个【自我】位于各种意识背后，这个自我也不一定真的存在，只是感觉上好像存在。
（感觉上有的东西不等于真的有，对吗？比如科幻电影，看上去当然是真的，可是实际上是假的）
Q：我思故我在，这话好像是说，只有此刻我的思考才是唯一能够确知的。只有思考，为何要区分自我与外在？ “我”是从外在暂借的一堆物质，组成一相对稳定实体（似于生态系统），此系统一直在与外在进行物质和信息的交流，你如何能断绝与外在的联系？（by xx施主，这也是一个很好的问题）
A：诚然，思想意识才是当前我唯一能确知的对象，然而意识并不是像一块砖头一般的死物，而是像光线一般变幻无穷的流体。自我和外在的区分，很自然的就会出现，就像我们自然地会把灯光和物体分别开来一样：物体是可以触碰的，灯光是不可捉摸的……等等。随着意识的逐渐增加，我们就会觉得，在一切外在的背后，似乎有一个东西把所有这一切联系在一起，就像一切光都有一个光源一样，于是我们把这个虚拟的东西称作自我。
但是这样的自我，是一种生活经验，而非意识本能。根据心理学研究，新生儿要经过若干年的认知学习之后方能产生，（我试过给婴儿丢一个球，他不知道躲避，被击中之后也不知其然，证明婴儿并无自我意识），笛卡尔时代并无这种研究，因此会把意识当作自我，认为有思想就必然有思想者，两者是一回事。
思想是一个整体，即使隔断了人体的所有感受，大脑内部也会自己提供给自己信号，并信以为真（做梦或者催眠、潜意识的情形）。
Q：一切都可以是被怀疑的，世界万物包括我的身体都可以是幻觉，而只有[我的思考]这件事是无法被怀疑的。因为怀疑就是思考，这恰恰证明[我的思考]的存在。笛卡尔的我思故我在，不是为了证明虚幻，而恰恰是为了证明实在。
我以思考的形式存在。我是思考的主体。没有我，又怎么能存在我的思考呢。如果我是幻想，那么我的思考必然也是幻想。又何谈存在思考呢？（by 默 施主）
A：这个推理非常清楚，但你坚信思想和自我不可分割，这一点是否为真，是讨论的关键，也值得三思。
因为维特根斯坦批判的就是这种说法。比如，你看见一头奶牛，奶牛可能是虚幻的，但是你说“奶牛是真的”，因为我看见它了，不管奶牛存不存在，反正我的“看见”是真的。但是你还是没有办法证明我是真的。总之，我思只能证明我思存在，而不能证明我存在。我思故我思，这不是一种同义反复吗？
笛卡尔的原话是cogito，ergo sum（查维基百科，笛卡尔在多部著作里都论述这一点，其结论也类似），笛卡尔也没有区分自我和思想的区别，并简单地认为思想跟自我是同义词。但事实上存在没有自我感的思想，也存在没有思想的自我感；在禅修中容易体验到这两者的区别。
维特根斯坦也通过白色屏幕的比喻，来指出思想和思想者的不同：“现在想象一下，只有现在，没有将来的胶片，也没有过去的胶片”，这相当于没有思想内容的思想。对于没有内容的思想，纯粹的思想，你还能说些什么？你还能据此认为“我存在”吗？
这个比喻，也类似于佛教中的将来未至，过去已逝，现在不住的三际脱空，言语道灭之境界，在这个不可说之境界中，的确谈不上什么自我不自我，也并不是说有个自我在感知。产生自我感是要以意象训练做为基础的，而自我感它本身也只是一种感觉。如果在没有思想内容的澄然境界中，自我感也会跟着消失（但不一定没有我相）。
另外，某一境界下的感受，只能就当时而言，就像啤酒开了就要喝，不能放到第二天一样。要是事后回想，你当然可以推论：那时候我有感觉，那么当然有个自我在感觉这些感觉，否则是谁在感觉？这是事后的想法，这个感觉者是事后加上去的。
 |
自我就像放映中的电影，屏幕却可以是一片空白 |
维特根斯坦给出了一个比喻：“自我就像坐在电影放映机之前的观众，你能在面前的屏幕上看到电影，放映机有两个胶片盘，一个用来展开胶片，一个用来收起胶片。现在就是光照尽头的影像，将来在将要展开的胶片中，过去则在已经收起的胶片中。现在想象一下，只有现在，没有将来的胶片，也没有过去的胶片。进一步想象一下，在此情形下语言能做什么？人们只能目瞪口呆，这就是！
如果我们像笛卡尔一样，把论证中可能遭到怀疑的一切都排除：没有太阳，没有地球，没有炉火……也没有过去和将来，而且，现在也是一无所有：没有放映机，也没有屏幕，因此，笛卡尔无物可以呈现。他能说的只是“啊！”或者“这就是！”，但是，他说的话也毫无意义。我思就是这样。
 |
自我又像一盏灯 |
而“我在”则可以比喻成路灯，设想柱子上有一盏灯，灯亮着，但有时候也没有亮。继续设想穿越灯罩的是一连串平稳而连续的光线，这就是詹姆斯的意识流。现在就有人会说，看，不仅有光线，还有灯。灯就是“我”，光线付之穿越。”（引用到此为止）
下面是我想进行的讨论：首先，表面上看，自我的确是和外在内容没有必然联系的，但这不一定意味着失去了外在内容的自我没有意义。因为自我的实质是从外物中涌现出的一种主观感受，就像颜色感，重力感，方向感一样，虽然没有外物帮助，形成不了自我感，好像盲人无法感到颜色，但一旦有了自我感，即便是在没有外物的环境下，我们还是可以感到自我，就像在黑暗中我们也能懂得方向是什么一样。
正如笛卡尔所说，也许所有这一切，包括放映机和图像在内，都是魔鬼所创造的。也许离开了魔鬼的创造，自我本不存在。但是，一旦魔鬼创造了这一切，自我就会产生。魔鬼也好，上帝也好，都没有办法阻止自我离开外物而继续存在。因为自我本身就像一盏灯一样，可以不断地输出光线，所以，即使代表外部世界的电影放映机关闭了，作为内部世界的心灵自我，还是可以产生意象，并通过这些意象来维持自我感，进而维持自我的存在。自我是可以自己维持自己的。
“我思故我在”的意思是说：自我通过思维，不断创造意象，从而维持自我的存在。
无论在精神世界还是物质世界，上述过程都是不容易理解，然而却是完全可能的事情。
下面的一些讨论：
Q：是不是有些近似于柏拉图的洞壁理论？（by oska施主，这是一个很好的问题，我一开始没有想到两者的类似之处）
A：柏拉图的洞壁理论是说，我们被禁锢在山洞里，有道光从我们背后射来，就像电影放映机一样把我们的影子投影在洞壁上。我们能够看到的只是影子，所以我们把影子当作了自己，而不知道事情的真相。但智者可以根据影子的存在，推理出光源必定也存在。
两者的类似之处在于：【自我】是看不见的（你什么时候能感到一个实在的自己？），而是感受到的，是通过种种意识情感所‘推导’出的；这跟洞壁理论中的【光源】类似。正如上文提到的，自我就像一盏灯，通过这盏灯，我们不断地感受到各种意识从心中流淌而出，就像在昏黄路灯下玩游戏的孩子，不需要抬头看灯，也能时刻感受到灯的存在一样。
然而两者之间也有一个重要的差别，柏拉图坚信有一个更高更完美的真实世界，这个世界所有的一切，都是真实世界的投影，因为在投影过程中被扭曲了，因此存在各种瑕疵和糟粕。但根据同样的类比，也可以说明自我和真实世界，都不一定存在：在屏幕上看到事物，背后并不一定有【光源】在投影，屏幕本身也可以是光源（就像你现在看的LCD一样）；同理，你感到有一个【自我】位于各种意识背后，这个自我也不一定真的存在，只是感觉上好像存在。
（感觉上有的东西不等于真的有，对吗？比如科幻电影，看上去当然是真的，可是实际上是假的）
Q：我思故我在，这话好像是说，只有此刻我的思考才是唯一能够确知的。只有思考，为何要区分自我与外在？ “我”是从外在暂借的一堆物质，组成一相对稳定实体（似于生态系统），此系统一直在与外在进行物质和信息的交流，你如何能断绝与外在的联系？（by xx施主，这也是一个很好的问题）
A：诚然，思想意识才是当前我唯一能确知的对象，然而意识并不是像一块砖头一般的死物，而是像光线一般变幻无穷的流体。自我和外在的区分，很自然的就会出现，就像我们自然地会把灯光和物体分别开来一样：物体是可以触碰的，灯光是不可捉摸的……等等。随着意识的逐渐增加，我们就会觉得，在一切外在的背后，似乎有一个东西把所有这一切联系在一起，就像一切光都有一个光源一样，于是我们把这个虚拟的东西称作自我。
但是这样的自我，是一种生活经验，而非意识本能。根据心理学研究，新生儿要经过若干年的认知学习之后方能产生，（我试过给婴儿丢一个球，他不知道躲避，被击中之后也不知其然，证明婴儿并无自我意识），笛卡尔时代并无这种研究，因此会把意识当作自我，认为有思想就必然有思想者，两者是一回事。
思想是一个整体，即使隔断了人体的所有感受，大脑内部也会自己提供给自己信号，并信以为真（做梦或者催眠、潜意识的情形）。
Q：一切都可以是被怀疑的，世界万物包括我的身体都可以是幻觉，而只有[我的思考]这件事是无法被怀疑的。因为怀疑就是思考，这恰恰证明[我的思考]的存在。笛卡尔的我思故我在，不是为了证明虚幻，而恰恰是为了证明实在。
我以思考的形式存在。我是思考的主体。没有我，又怎么能存在我的思考呢。如果我是幻想，那么我的思考必然也是幻想。又何谈存在思考呢？（by 默 施主）
A：这个推理非常清楚，但你坚信思想和自我不可分割，这一点是否为真，是讨论的关键，也值得三思。
因为维特根斯坦批判的就是这种说法。比如，你看见一头奶牛，奶牛可能是虚幻的，但是你说“奶牛是真的”，因为我看见它了，不管奶牛存不存在，反正我的“看见”是真的。但是你还是没有办法证明我是真的。总之，我思只能证明我思存在，而不能证明我存在。我思故我思，这不是一种同义反复吗？
笛卡尔的原话是cogito，ergo sum（查维基百科，笛卡尔在多部著作里都论述这一点，其结论也类似），笛卡尔也没有区分自我和思想的区别，并简单地认为思想跟自我是同义词。但事实上存在没有自我感的思想，也存在没有思想的自我感；在禅修中容易体验到这两者的区别。
维特根斯坦也通过白色屏幕的比喻，来指出思想和思想者的不同：“现在想象一下，只有现在，没有将来的胶片，也没有过去的胶片”，这相当于没有思想内容的思想。对于没有内容的思想，纯粹的思想，你还能说些什么？你还能据此认为“我存在”吗？
这个比喻，也类似于佛教中的将来未至，过去已逝，现在不住的三际脱空，言语道灭之境界，在这个不可说之境界中，的确谈不上什么自我不自我，也并不是说有个自我在感知。产生自我感是要以意象训练做为基础的，而自我感它本身也只是一种感觉。如果在没有思想内容的澄然境界中，自我感也会跟着消失（但不一定没有我相）。
另外，某一境界下的感受，只能就当时而言，就像啤酒开了就要喝，不能放到第二天一样。要是事后回想，你当然可以推论：那时候我有感觉，那么当然有个自我在感觉这些感觉，否则是谁在感觉？这是事后的想法，这个感觉者是事后加上去的。
