真实之魅
如果当我们去博物馆的时候，看到一个美轮美奂的宋代瓷器，然后，解说员告诉我们，这是现代仿品，真品在某某某处。我们是什么感觉？
如果我们去一处汉朝的遗址，满地只有隐约可见的宫殿石础，此外就是漫漫黄土，我们会生出幽古情怀，而当我们去到一个现代资本投资兴建的影视基地，满街是还原的精雕细刻，我们只是会拿出相机一阵乱拍，兴高采烈的回家去。
如果我们读到一本感人的书，里面的字句都言之凿凿为亲身体验，但是实际却只是作者在书房里闭门造车的产物，我们之前越是感动，之后便会越是愤怒。
所有这些感受，都可以理解为人们对于真实的渴求。
因为真实是将人类的自我与世界连接的唯一途径。有的人会沉迷于网络游戏，在虚拟世界里腰缠万贯或者成为威权一时的王，这种陶醉感为什么不值得追求呢？可以简单的给一个结论，这种拥有并非真实。但是如果我们制造一个机器，能够完全的模拟出人们现实中拥有财富和权力的机器，我们是否便可以抛弃现实？答案肯定也是否定的。因为所有虚假的感受，完全都属于一个人的内心世界内化的产物。最致命的缺陷是，它缺少与真实世界的反馈。这个反馈对人类是及其重要的。就像我们把手伸入火焰，会被灼伤，我们会把手退回来。但是在网络世界中，我们可以设定自己的身份为火神，把手交给火焰，可能不会灼伤，甚至会获得更大的力量。然而，人类的生存必须依靠各种反馈，视觉反馈，触觉反馈，是反馈界定了自我与世界的界限与联系。缺少反馈，人便会逐渐的失去对现实世界的把握。因为这种反馈如此重要，并且一定影响了人本身的生存，所以对真实的渴望已经融入到了人类的基因里了吧。真实带来安定感与踏实感。
为什么我们会对文物和废墟的赝品感觉到无所谓，为什么我们会对真实的文物和废墟感觉到神圣和深思。因为真实感一旦被唤起，我们的存在本身就与那个真实的代表物，表达物，比如那个真实存在于汉朝的石柱建立起了一种反馈，你用视觉，触觉，感受到了活生生的历史，从而将自我的狭小与更浩瀚的历史和宇宙联系在了一起。这种联系并非由理性得知，而是由我们感性的器官所直观感受。而理性能带来事物真相的线索，而我们人类内心的感动和震撼均来自于感性的直接。
但是，在我们的生活中，真实逐渐在被虚假所渗透。因为我们需要的不仅仅是真实，而且还需要负有刺激性的真实，以激活我们的内心世界。文物，废墟，伟大的爱情，都因为罕见而赐予了心灵一种震撼之力。这种震撼之力能够牵引自我突破自己的那个小小空间，得到精神的成长。但是，负有刺激性的真实在现实中是贫瘠的。我们不是每天都能看见伟大的爱情，远古的废墟也并非在每家每户的后院都能看到。日常散落的尘埃虽然每一粒都能追溯到恐龙时期，但是因为缺乏刺激性而被人们视而不见。
在古代，我们并不需要太多的真实刺激，因为生活被劳动所占据。而在我看来，虚假的渗入与休闲时代的崛起有密切的关系。中国的古典小说出现于唐，一个繁荣的时代。欧洲的小说出现在哥伦布发现新大陆之后的殖民时代，以笛福的《鲁滨逊漂流记》为鼻祖。这其中也许有某种关联性。当人们不需要劳动的时候，他们需要让刺激性占据他们的感官以驱逐无聊。这就是休闲文化。休闲文化背负着巨大的使命，但是刺激性的真实之物在真实中的贫瘠，必然导致了虚构的繁荣。
但是虚构之物，如何能够取代真实之物，进入人们的意识世界？
这个过程并不是自然而然的。在中国的文化大革命时期，曾经有官兵因为看到了戏剧中的黄世仁而想要掏枪射击。这是最典型的一个例子，人类的心智并不能完全臣服于虚构与真实的分野，这个界限在极端情况下会被消解，比如《少年维特之烦恼》引起的德国自杀潮。虚构的福尔摩斯在英国那条著名街道上，源源不断的给读者们发送着明信片。在更多的日常场景中，虽然没有极端的情况，但是也从一个迹象可以看到虚构与真实之间的紧张。比如，当我们读一本小说的时候，偶尔会猜测这本小说中哪些体验是作者的亲身经历，对娱乐明星本人的小道消息，人们也是乐此不疲，人们乐于发现他们在聚光灯之后的种种行为表现。在看历史电视剧的时候，很多人也会对演员的服装是否符合当时历史时期而争论不休。这意味着，虽然人们在现代文明的熏陶中，已经多少容忍了虚构之物对生活的填充，但是人内心潜藏的对真实之物的渴望，成为了八卦新闻的主要动力。
人类如何突破虚构与真实之间的对垒？理性在此起了一个重大的作用。理性面对虚构之物的时候，会设计出一个框架，即虚构的框架，告知自我，此乃虚构。当这个框架被建立起来的时候，人们可以适当的满足于一种虚构的真实——这是虚构的，我认知此为虚构的。我的认知与认知对象之间算是实现了一致性。这种一致性将带给人们内心的平静。抛除了对真实的呼应，将刺激抽离出真实，仅对刺激进行观察和欣赏，便是审美，在今日，更进一步的发展为娱乐。利用这种转换，人类对真实的需要与对虚构的需要保持了表面的和平。就相当于，有人说，“我给你讲一个事情，这个事情是虚构的，但是你别失望，这个事情至少是很有趣的。”
虚构与真实之间的分离，或者说刺激物与真实之间的分离，一旦发生，便越演越烈。解构主义，后现代主义，甚至将虚构也进行了虚构。比如，对待文学，后现代主义认为，作者一旦完成了自己的虚构之作，便结束了虚构之作与作者本人之间的联系，虚构之物会进入读者的思维中，由读者随意的去解读。读者的解读，便可能导致了对虚构的虚构。虚构之物与作者之间的联系是虚构与真实之间仅存的联系，一旦被切断，虚构之物便会完全成为虚构世界中的一个自为之物，成为虚构的狂欢。对于趣味与刺激，人们可以不再假借着作品文本究竟的含义去解读，而干脆不再计较作品文本的真实含义。作品如果说是对真实的一次虚构，那么作者已死的口号，是对真实的二次虚构，是虚构的虚构。人与真实的联系，被彻底的切断，人成为自我而自为的。如果文学已死，那么网络游戏，便是文学在今日的继承人。
但，如果有作者说，我所说的为事实，而此后，大家发现，作者在撒谎。那种真实与虚构之间的和平便被瞬间打破。人们因为对真实的渴望而产生的情感呼应，瞬间丧失了与真实的联系，之前建立的那种反馈居然也是虚假的。人便会掉入空无的陷阱，真实的情感却无真实之物与之对应。内心产生各种情感上的失落，荒谬感。在此基础上，人心更进一步的衍生出愤怒，受伤等复杂情感。
对真实的需要，是蕴藏在人类基因里的，没有对真实的把握与反馈，人类如何在那个自然恶劣的远古时代生存下来。人需要在反馈中进步和成长。而对虚构的需要，通过人类理性的转换，也获得了合法性，一种和平。而当虚构打着真实的旗号出现，人类理性所细心呵护的那种平衡就会失去。
如果我们去一处汉朝的遗址，满地只有隐约可见的宫殿石础，此外就是漫漫黄土，我们会生出幽古情怀，而当我们去到一个现代资本投资兴建的影视基地，满街是还原的精雕细刻，我们只是会拿出相机一阵乱拍，兴高采烈的回家去。
如果我们读到一本感人的书，里面的字句都言之凿凿为亲身体验，但是实际却只是作者在书房里闭门造车的产物，我们之前越是感动，之后便会越是愤怒。
所有这些感受，都可以理解为人们对于真实的渴求。
因为真实是将人类的自我与世界连接的唯一途径。有的人会沉迷于网络游戏，在虚拟世界里腰缠万贯或者成为威权一时的王，这种陶醉感为什么不值得追求呢？可以简单的给一个结论，这种拥有并非真实。但是如果我们制造一个机器，能够完全的模拟出人们现实中拥有财富和权力的机器，我们是否便可以抛弃现实？答案肯定也是否定的。因为所有虚假的感受，完全都属于一个人的内心世界内化的产物。最致命的缺陷是，它缺少与真实世界的反馈。这个反馈对人类是及其重要的。就像我们把手伸入火焰，会被灼伤，我们会把手退回来。但是在网络世界中，我们可以设定自己的身份为火神，把手交给火焰，可能不会灼伤，甚至会获得更大的力量。然而，人类的生存必须依靠各种反馈，视觉反馈，触觉反馈，是反馈界定了自我与世界的界限与联系。缺少反馈，人便会逐渐的失去对现实世界的把握。因为这种反馈如此重要，并且一定影响了人本身的生存，所以对真实的渴望已经融入到了人类的基因里了吧。真实带来安定感与踏实感。
为什么我们会对文物和废墟的赝品感觉到无所谓，为什么我们会对真实的文物和废墟感觉到神圣和深思。因为真实感一旦被唤起，我们的存在本身就与那个真实的代表物，表达物，比如那个真实存在于汉朝的石柱建立起了一种反馈，你用视觉，触觉，感受到了活生生的历史，从而将自我的狭小与更浩瀚的历史和宇宙联系在了一起。这种联系并非由理性得知，而是由我们感性的器官所直观感受。而理性能带来事物真相的线索，而我们人类内心的感动和震撼均来自于感性的直接。
但是，在我们的生活中，真实逐渐在被虚假所渗透。因为我们需要的不仅仅是真实，而且还需要负有刺激性的真实，以激活我们的内心世界。文物，废墟，伟大的爱情，都因为罕见而赐予了心灵一种震撼之力。这种震撼之力能够牵引自我突破自己的那个小小空间，得到精神的成长。但是，负有刺激性的真实在现实中是贫瘠的。我们不是每天都能看见伟大的爱情，远古的废墟也并非在每家每户的后院都能看到。日常散落的尘埃虽然每一粒都能追溯到恐龙时期，但是因为缺乏刺激性而被人们视而不见。
在古代，我们并不需要太多的真实刺激，因为生活被劳动所占据。而在我看来，虚假的渗入与休闲时代的崛起有密切的关系。中国的古典小说出现于唐，一个繁荣的时代。欧洲的小说出现在哥伦布发现新大陆之后的殖民时代，以笛福的《鲁滨逊漂流记》为鼻祖。这其中也许有某种关联性。当人们不需要劳动的时候，他们需要让刺激性占据他们的感官以驱逐无聊。这就是休闲文化。休闲文化背负着巨大的使命，但是刺激性的真实之物在真实中的贫瘠，必然导致了虚构的繁荣。
但是虚构之物，如何能够取代真实之物，进入人们的意识世界？
这个过程并不是自然而然的。在中国的文化大革命时期，曾经有官兵因为看到了戏剧中的黄世仁而想要掏枪射击。这是最典型的一个例子，人类的心智并不能完全臣服于虚构与真实的分野，这个界限在极端情况下会被消解，比如《少年维特之烦恼》引起的德国自杀潮。虚构的福尔摩斯在英国那条著名街道上，源源不断的给读者们发送着明信片。在更多的日常场景中，虽然没有极端的情况，但是也从一个迹象可以看到虚构与真实之间的紧张。比如，当我们读一本小说的时候，偶尔会猜测这本小说中哪些体验是作者的亲身经历，对娱乐明星本人的小道消息，人们也是乐此不疲，人们乐于发现他们在聚光灯之后的种种行为表现。在看历史电视剧的时候，很多人也会对演员的服装是否符合当时历史时期而争论不休。这意味着，虽然人们在现代文明的熏陶中，已经多少容忍了虚构之物对生活的填充，但是人内心潜藏的对真实之物的渴望，成为了八卦新闻的主要动力。
人类如何突破虚构与真实之间的对垒？理性在此起了一个重大的作用。理性面对虚构之物的时候，会设计出一个框架，即虚构的框架，告知自我，此乃虚构。当这个框架被建立起来的时候，人们可以适当的满足于一种虚构的真实——这是虚构的，我认知此为虚构的。我的认知与认知对象之间算是实现了一致性。这种一致性将带给人们内心的平静。抛除了对真实的呼应，将刺激抽离出真实，仅对刺激进行观察和欣赏，便是审美，在今日，更进一步的发展为娱乐。利用这种转换，人类对真实的需要与对虚构的需要保持了表面的和平。就相当于，有人说，“我给你讲一个事情，这个事情是虚构的，但是你别失望，这个事情至少是很有趣的。”
虚构与真实之间的分离，或者说刺激物与真实之间的分离，一旦发生，便越演越烈。解构主义，后现代主义，甚至将虚构也进行了虚构。比如，对待文学，后现代主义认为，作者一旦完成了自己的虚构之作，便结束了虚构之作与作者本人之间的联系，虚构之物会进入读者的思维中，由读者随意的去解读。读者的解读，便可能导致了对虚构的虚构。虚构之物与作者之间的联系是虚构与真实之间仅存的联系，一旦被切断，虚构之物便会完全成为虚构世界中的一个自为之物，成为虚构的狂欢。对于趣味与刺激，人们可以不再假借着作品文本究竟的含义去解读，而干脆不再计较作品文本的真实含义。作品如果说是对真实的一次虚构，那么作者已死的口号，是对真实的二次虚构，是虚构的虚构。人与真实的联系，被彻底的切断，人成为自我而自为的。如果文学已死，那么网络游戏，便是文学在今日的继承人。
但，如果有作者说，我所说的为事实，而此后，大家发现，作者在撒谎。那种真实与虚构之间的和平便被瞬间打破。人们因为对真实的渴望而产生的情感呼应，瞬间丧失了与真实的联系，之前建立的那种反馈居然也是虚假的。人便会掉入空无的陷阱，真实的情感却无真实之物与之对应。内心产生各种情感上的失落，荒谬感。在此基础上，人心更进一步的衍生出愤怒，受伤等复杂情感。
对真实的需要，是蕴藏在人类基因里的，没有对真实的把握与反馈，人类如何在那个自然恶劣的远古时代生存下来。人需要在反馈中进步和成长。而对虚构的需要，通过人类理性的转换，也获得了合法性，一种和平。而当虚构打着真实的旗号出现，人类理性所细心呵护的那种平衡就会失去。
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