画 品
作者： 北 鱼
朱景玄在 《唐朝名画记》中说：“以张怀瓘书品断神妙能三品定其等格，上中下又分为三。其格外有不拘常法，又有逸品，以表其优劣也。”但是，他并没有对四品的内含作具体的论述。张彦远则在《历代名画记》中说：“夫失于自然而后神，失于神而后妙，失于妙而后精。精之为病而成谨细。自然者为上品之上，神者为上品之中，妙者为上品之下，精者为中品之上，谨而细者为中品之中，余今立此五等，以包六法，以贯众妙。其间诠量可有数百等，孰能周尽。”他把画品分为上中下，每品又分上中下，共九等，并只将自然、神、妙、精、谨细分列于前五等。其自然者即逸品。其精者即能品。谨细为病，其下则为次品矣。
宋人黄休复的《益州名画记》不但明确将逸品列为四品之首，并且对逸、神、妙、能四格的内含进行了具体的界定。他说：“画之逸格，最难其俦。拙规矩于方圆，鄙精研于彩绘，笔简形具，得之自然，莫可楷模，出于意表，故目之曰逸格尔。”“大凡画艺，应物象形。其天机迥高，思与神合，创意立体，妙合化权，非谓开厨已走，拔壁而飞，故目之曰神格尔。”“画之于人，各有本情，笔精墨妙，不知所然。若投刃于解牛，类运斤于斫鼻，自心付手，曲尽玄微，故目之曰妙格尔。”“画有性周动植，学侔天功，乃至结岳融川，潜鳞翔羽，形象生动者，故目之曰能格尔。”
之后，宋人刘道醇在《宋朝名画评》中说：“夫善观画者，必于短长功拙之间，执六要，凭六长，而 又揣摩研味，要归三品。三品者，神、妙、能也。”明代《杂评》则说：“夫画至于神而能事尽矣，岂有不自然者乎，若有毫发不自然，则非神矣。至于逸品，自应置三品之外，岂可居神品之表，但不当与妙能议优劣耳。”它不列逸品于神品之上，又不把逸品与妙能议优劣。
看来前人对画的品格并无统一认识，有人宗逸为高，有人宗神为上，有人只分能妙神三格，有人只分品而不论神妙。
朱景玄说：“妙将入神，灵则通圣，岂止开厨而或失，挂壁则飞去而已哉。”绘画中品格的划分入神、通圣，并非仅以表象论高下。从黄休复对品格的论述可以看出：逸格，“得之自然”、“出于意表”，其要在性；神格，“思与神合”、“妙合化权”，其要在神；妙格，“笔精墨妙”、“曲尽玄微”，其要在趣；能格，“学侔天功”、“形象生动”，其要在形。
能与妙，虽然一个在形，一个在趣，但是此二者都在技术的层面。能者以技造型；妙者以技显笔墨情趣。此二者所不足者惟在精神。
古人说，道，进乎技也。绘画若要不停留于技术的层面，则需要忘形得意、明心见性。能者，进乎技则神；妙者，进乎技则逸。神者，形技妙合化于神思；逸者，忘形忘法归于自然。
至于神与逸孰高孰低则最难分别，因为它关乎画家对世界本质、万物本性的认识。历来追求神韵者以神为上，追求心性者以逸为上，更有将神与心看作一回事者，将神思、心性混为一谈。在对至理的追求上，即使古代哲人，其认识也不尽相同。老子说，“无名天地之始，有名万物之母。”他认为万物的本性为无。王充则说，“谓天自然无为者何？气也。”“天地合气，人偶自生”“ 天地合气，物偶自生”。他把万物的本性理解为气 。在历代画家中，以“气”为极致者尚神，以“无”为极致者尚性，凝神者重元气，见性者重生机。
气，可以理解为极小的颗粒，但是它还是物质的。无，无形、无象，却含有生机。神，尚有思想或意念的因素。性，则离形去智，更偏重于万物本具的天然之性。由思想至本体，可以分为思想、意识、识性、性能等层次。人，不仅具备思想，又具备意、识、性。动物，虽然不具备思想，却仍具备意、识、性。草木，虽然不具备意识，却仍具备识与性。山石，虽然不具备识性，却仍具备性能。思想、意识、识性、性能，这些功用是物质本性在不同层面的表现，如果细分则可以有无数层。这无数的功用，虽然其用不同，其体却不别。它们从来不离本体，与本性为一。人，只有反观自性，逆流溯源，才能愈来愈接近万物的 本质，愈来愈认识自己的本性。
张彦远说：“非夫神迈识高、情超心慧者，岂可识乎知画。”知画，需要知理、知意、知神、知性。如果能够了解万物的本体、真性，那末逸与神之高低则不辩自明。逸之于画品，并非是一个可有可无、可上可下，永远也说不清楚的问题。虽然画家与读者可以根据自己的认识对任何画品情有独钟，但是逸、神、妙、能的次第高低有其客观依据，而非主观臆造。画品即人品，绘画的品位层次，也就是画家对事理、人性的认识层次。所谓“曲高和寡”，是因为层次愈高认识它的难度亦会愈大。由能至妙、至神、至逸，不同品位的绘画也随着其格调的高低而和者愈寡。就一个人的欣赏过程来说，同样是由易至难、由能至逸，往往最后被认识的才是云林、八大。
（本文曾发表于《中国书画》2003年第3期）
朱景玄在 《唐朝名画记》中说：“以张怀瓘书品断神妙能三品定其等格，上中下又分为三。其格外有不拘常法，又有逸品，以表其优劣也。”但是，他并没有对四品的内含作具体的论述。张彦远则在《历代名画记》中说：“夫失于自然而后神，失于神而后妙，失于妙而后精。精之为病而成谨细。自然者为上品之上，神者为上品之中，妙者为上品之下，精者为中品之上，谨而细者为中品之中，余今立此五等，以包六法，以贯众妙。其间诠量可有数百等，孰能周尽。”他把画品分为上中下，每品又分上中下，共九等，并只将自然、神、妙、精、谨细分列于前五等。其自然者即逸品。其精者即能品。谨细为病，其下则为次品矣。
宋人黄休复的《益州名画记》不但明确将逸品列为四品之首，并且对逸、神、妙、能四格的内含进行了具体的界定。他说：“画之逸格，最难其俦。拙规矩于方圆，鄙精研于彩绘，笔简形具，得之自然，莫可楷模，出于意表，故目之曰逸格尔。”“大凡画艺，应物象形。其天机迥高，思与神合，创意立体，妙合化权，非谓开厨已走，拔壁而飞，故目之曰神格尔。”“画之于人，各有本情，笔精墨妙，不知所然。若投刃于解牛，类运斤于斫鼻，自心付手，曲尽玄微，故目之曰妙格尔。”“画有性周动植，学侔天功，乃至结岳融川，潜鳞翔羽，形象生动者，故目之曰能格尔。”
之后，宋人刘道醇在《宋朝名画评》中说：“夫善观画者，必于短长功拙之间，执六要，凭六长，而 又揣摩研味，要归三品。三品者，神、妙、能也。”明代《杂评》则说：“夫画至于神而能事尽矣，岂有不自然者乎，若有毫发不自然，则非神矣。至于逸品，自应置三品之外，岂可居神品之表，但不当与妙能议优劣耳。”它不列逸品于神品之上，又不把逸品与妙能议优劣。
看来前人对画的品格并无统一认识，有人宗逸为高，有人宗神为上，有人只分能妙神三格，有人只分品而不论神妙。
朱景玄说：“妙将入神，灵则通圣，岂止开厨而或失，挂壁则飞去而已哉。”绘画中品格的划分入神、通圣，并非仅以表象论高下。从黄休复对品格的论述可以看出：逸格，“得之自然”、“出于意表”，其要在性；神格，“思与神合”、“妙合化权”，其要在神；妙格，“笔精墨妙”、“曲尽玄微”，其要在趣；能格，“学侔天功”、“形象生动”，其要在形。
能与妙，虽然一个在形，一个在趣，但是此二者都在技术的层面。能者以技造型；妙者以技显笔墨情趣。此二者所不足者惟在精神。
古人说，道，进乎技也。绘画若要不停留于技术的层面，则需要忘形得意、明心见性。能者，进乎技则神；妙者，进乎技则逸。神者，形技妙合化于神思；逸者，忘形忘法归于自然。
至于神与逸孰高孰低则最难分别，因为它关乎画家对世界本质、万物本性的认识。历来追求神韵者以神为上，追求心性者以逸为上，更有将神与心看作一回事者，将神思、心性混为一谈。在对至理的追求上，即使古代哲人，其认识也不尽相同。老子说，“无名天地之始，有名万物之母。”他认为万物的本性为无。王充则说，“谓天自然无为者何？气也。”“天地合气，人偶自生”“ 天地合气，物偶自生”。他把万物的本性理解为气 。在历代画家中，以“气”为极致者尚神，以“无”为极致者尚性，凝神者重元气，见性者重生机。
气，可以理解为极小的颗粒，但是它还是物质的。无，无形、无象，却含有生机。神，尚有思想或意念的因素。性，则离形去智，更偏重于万物本具的天然之性。由思想至本体，可以分为思想、意识、识性、性能等层次。人，不仅具备思想，又具备意、识、性。动物，虽然不具备思想，却仍具备意、识、性。草木，虽然不具备意识，却仍具备识与性。山石，虽然不具备识性，却仍具备性能。思想、意识、识性、性能，这些功用是物质本性在不同层面的表现，如果细分则可以有无数层。这无数的功用，虽然其用不同，其体却不别。它们从来不离本体，与本性为一。人，只有反观自性，逆流溯源，才能愈来愈接近万物的 本质，愈来愈认识自己的本性。
张彦远说：“非夫神迈识高、情超心慧者，岂可识乎知画。”知画，需要知理、知意、知神、知性。如果能够了解万物的本体、真性，那末逸与神之高低则不辩自明。逸之于画品，并非是一个可有可无、可上可下，永远也说不清楚的问题。虽然画家与读者可以根据自己的认识对任何画品情有独钟，但是逸、神、妙、能的次第高低有其客观依据，而非主观臆造。画品即人品，绘画的品位层次，也就是画家对事理、人性的认识层次。所谓“曲高和寡”，是因为层次愈高认识它的难度亦会愈大。由能至妙、至神、至逸，不同品位的绘画也随着其格调的高低而和者愈寡。就一个人的欣赏过程来说，同样是由易至难、由能至逸，往往最后被认识的才是云林、八大。
（本文曾发表于《中国书画》2003年第3期）
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