钱钟书说《天问》
按：钱氏《管锥》精于修辞，文体却非其所长，此章论《天问》文体，虽广征博引各种诘问体诗句，但于《天问》这一特殊文体的来历和实质，却终未切中肯棨。不过，其拒斥王注、洪补之说，却颇可为读《天问》者解惑。
【以下引自《管锥编》第二册】
王逸解題：“呵而問之，以渫憤懣，舒瀉愁思”；《補註》：“天地事物之憂，不可勝窮。……天固不可問，聊以寄吾之意耳。……‘知我者其天乎！’此《天問》所為作也。”按觀王、洪題解後，讀本文而不爽然失望者，未聞其語也，然而竊數見其人矣。鍾、譚《古、唐詩歸》每有“題佳而詩不稱”、“題妙可以庇詩”之評，吾於《天問》竊同此感。初覩其題，以為豪氣逸思，吞宇宙而訴真宰，殆彷彿《莊子·天運》首節“天其運乎？地其處乎？”云云，且擴而充之，寓哀怨而增唱歎焉。及誦起語曰：“遂古之初，誰傳道之？”，乃獻疑於《補註》所謂“世世所傳說往古之事”，非呵指青天而逕問。初不放誕如李白之“搔首問青天”也，簡傲如孟郊之“欲上千級閣，問天三四言”也；憤鬱如王令之“欲作大歎吁向天，穿天作孔恐天怒”也；而祇如《論衡·談天》之質詰“久遠之文、世間是之言”耳。故其文太半論前志舊聞，史而不玄。所問如“何闔而晦？何開而明？”，“崑崙縣圃，其尻安在？”之類，往往非出於不信，而實出於求知，又異乎《論衡》之欲“別”“虛實”、“真偽”。尚有事理初無難解而問者，如“伯禹腹鮌，夫何以變化？”“舜閔在家，父何以鱞？”之類；或明知而似故問者，如“妹嬉何肆？湯何殛焉？”“何條放致罸，而黎服大悅？”之類。雜糅一篇之中，頗失倫脊，不徒先後之事倒置、一人之事割裂，有若王逸所謂“不次序”也。“天命反側，何罸何佑？”兩句以下，所問比干、箕子等事，託古寓慨之意稍著，顧已煞尾弩末，冷淡零星，與《離騷》《九歌》之“傷情”、“哀志”，未許並日而語。《史記·屈原、賈生列傳》：“太史公曰：‘余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志”；苟馬遷祇讀《天問》，恐未必遽“悲”耳。王、洪亦意中有《離騷》諸篇在，先入為主，推愛分潤（halo effect）；若就《天問》本篇，則箋釋語如“渫憤懣、瀉愁思”也，“天地事物之憂不可勝窮”也，皆誇大有失分寸，汗漫不中情實。使無《離騷》、《九歌》等篇，《天問》道“瓌詭”之事，均先秦之“世世傳說”，獨立單行，仍不失為考史之珍典；博古者“事事”求“曉”，且穿穴爬梳而未已。談藝衡文，固當別論。篇中蹇澀突兀諸處，雖或莫不寓弘意眇指，如說者所疏通證明；然此猶口吃人期艾不吐，傍人代申衷曲，足徵聽者之通敏便給，而未得為言者之詞達也。《天問》實借《楚辭》他篇以為重，猶月無光而受日以明，亦猶拔茅茹以其彙，異於空依傍、無憑藉而一篇跳出者。《離騷》、《九歌》為之先，《九章》、《遠遊》為之後，介乎其間，得無蜂腰之恨哉！
先秦之文以問詰謀篇者，《楚辭》尚有《卜居》，《管子》亦有《問》篇。明趙用賢刻《管子》，評《問》曰：“此篇文法累變而不窮，真天下之奇也！”；良非妄歎。持較《卜居》，則《天問》之情韻枯燥；持較《問》篇，則《天問》之問詞致呆板；均相形而見絀。嵇康《卜疑》仿《卜居》，《顏氏家訓·歸心》篇《釋一》仿《天問》，二篇孰為眾作之有滋味者，亦展卷可辨爾。魏慶之《詩人玉屑》卷一九引黃玉林云：“唐皇甫冉《問李二司直詩》：‘門前水流何處？天邊樹繞誰家？山絕東西多少？朝朝幾度雲遮？’此蓋用屈原《天問》體。荆公《勘會賀蘭山主絕句》：‘賀蘭山上幾株松？南北東西共幾峰？買得住來今幾日？尋常誰與坐從容？’全用其意。此體甚新。”頗似造作譜牒，遠攀華冑。實未須於五七言詩外別溯。如陶潛《贈羊長史》：“路若經商山，為我少躊躇。多謝綺與角，精爽今何如？紫芝誰復採？深谷久應蕪？”正不勞遙附《天問》耳。王績《在京思故園見鄉人問》截去首尾，中間自“衰宗多弟姪，若個賞池臺？”至“院果誰先熟，林花那後開？”凡十二句，蔚為鉅觀。陳傅良《止齋文集》卷二《懷石天民》中間“君貌今何如？孰與我老蒼？”至“末乃及田舍，何有還何亡？”凡十八句，於王詩擬議而稍變化；朱熹《朱文公集》卷四《答王無功< >》逐問隨答，又不啻柳宗元之《天對》矣。貫串問語，綴插篇什，厥例更多，如白居易《夢劉二十八、因詩問之》：“但問寢與食，近日復何如？病後能吟否？春來曾醉無？樓臺與風景，汝又何如蘇？”；杜牧《張好好詩》：“怪我苦何事，少年垂白鬚？朋游今在否？落拓更能無？”；李端《逢王泌自東京至》：“逢君自鄉至，雪涕問田園：幾處生喬木？誰家在舊村？”；貫休《秋寄栖一》：“一別一公後，相思時一吁；眼中瘡校未？般若偈持無？”；《中興羣公吟稿》戊集卷四高九萬《舍姪至》：“故山墳墓何人守？舊宅園亭幾處存？問答恍然如隔世，若非沉醉定銷魂”，又卷七嚴粲《夜投荒店戲成》：“喚起吹松火，開門問帶嗔：‘隨行曾有米？同伴幾何人？’”；李夢陽《鄭生至自泰山》：“昨汝登東嶽，何峯是極峰？有無丈人石？幾許大夫松？”尤近體之膾炙人口者。凌雲翰《柘軒集》卷一《畫》之四：“問訊南屏隱者：草堂竹樹誰栽？昨夜何時雨過？山禽幾個飛來？”；王次回《疑雨集》卷四《臨行口占為阿鎖下酒》：“問‘郎燈市可曾遊？可買香絲與玉鉤？可有繡簾樓上看，打將瓜子到肩頭？’”；黃玉林所稱皇甫冉、王安石兩首，以“問”、“勘”安置於題中，故詩可逕如梁襄王之“卒然而問”，此兩首入詩方“問”，機杼又別。若杜牧《杜秋娘詩》：“地盡有何物？天外復何之？指何為而捉？足何為而馳？耳何為而聽？目何為而窺？”；陸龜蒙《襲美先輩以龜蒙所獻五百言，既蒙見和，復示榮唱，再抒鄙懷》：“誰蹇行地足？誰抽刺天鬐？誰作河畔草？誰為洞中芝？誰若靈囿鹿？誰猶清廟犧？誰輕如鴻毛？誰密如凝脂？誰比蜀嚴靜？誰方巴賨貲？誰能釣抃鼇？誰能灼神龜？誰背如水火？誰同若塤箎？誰可作梁棟？誰敢去谷蠡？”；六合萬彙，無不究詰及之，庶幾如黃氏所謂“用屈原《天問》體”者歟。辛棄疾《木蘭花慢·中秋飲酒》自註：“用《楚辭·天問》體賦”，自不待言。《敦煌曲子詞·南歌子》第一首：“斜影朱簾立，情事共誰親？”云云，質詢如魚貫珠串，第二首一一解答；《樂府羣珠》卷四無名氏《朱履曲》第一首：“因甚蓬鬆鬀髻？”云云，第二首亦有問必對；黃氏而得覩之，必且謂為兼用《天問》與《天對》之體。王績《春桂問答》第一首為“問春桂：……”，第二首為“春桂答：……”；沈佺期《答魑魅代書寄家人》：“魑魅來相問：‘君何失帝鄉？……抱愁那去國，將老更垂裳？’影答：‘余他歲，恩私宦洛陽’”云云，問七句而答六○句，俱在一篇；則皆黃氏不應不見也。
“上下未形，何由考之？……馮翼惟像，何以識之？”；《補註》引《淮南子·天文訓》而說之曰：“古未有天地之時，惟像無行。”按郭璞《江賦》：“類胚渾之未凝，象太極之構天”；《文選》李善註：“言雲氣杳冥，似胚胎渾混，尚未凝結，又象太極之氣，欲構天也；《春秋命歷序》曰：‘冥莖無行，濛鴻萌兆，渾渾混混。’”移釋“未形惟像”，至當不易。“未形”而“唯像”，驟讀若自語違反。蓋“像”出於“形”，“形”斯見“像”，有“像”安得無“形”？今語固合而曰“形像”，古人亦互文通用，如《樂記》：“在天成像，在地成形”；《老子》四一章：“大象無形”；《莊子·庚桑楚》：“以有形者象無形者而定矣”；《呂氏春秋·君守》：“天無形而萬物以成，至精無象而萬物以化”；曹植《七啟》：“譬若畫形於無象，造響於無聲”；《禮記·月令·正義》：“道與大易自然虛無之氣，無象不可以形求。”夫苟呈其象，則必具此形，無形而有象，殆類“丁子有尾”歟！就《天問》此數語窺之，竊謂形與象未可概同。《鄧析子·無厚》篇：“故見其象，致其形；循其理，正其名；得其端，知其情”；“名”為“理”之表識，“端”為“情”（事）之幾微，“象”亦不如“形”之明備，語意了然。物不論輕清、重濁，固即象即形，然始事之雛形與終事之定形，劃然有別。“形”者，完成之定狀；“象”者，未定形前沿革之暫貌。積磚如阜，比材如櫛，未始非形也；迨版築經營，已成屋宇，則其特起高驤、洞開交映者為形，而如阜如櫛者不足語於形矣。未理之璞，方棱圓渾，自各賦形，然必玉琢為器，方許其成形焉。天地肇造，若是班乎。故聖·奧古斯丁闡釋《創世紀》所言未有天地時之混沌，亦謂有質無形，乃物質之可成形而未具形者（informitas materiae; quiddam inter formam et nihil; materia informe; materielem adhuc informem, sed certe formabilem）；後世詩人賦此曰：“有物未形，先天地生”（An unshap'd kind of Something first appear'd）。正所謂“惟像無形”爾。元氣胚胎，如玉之璞，乾坤判奠，如玉為器；故自清濁分明之天地而觀渾淪芒漠之元氣，則猶未成“形”，惟能有“象”。苟由璞而回溯其蘊于石中，由塼若材而反顧未煅之土與未伐之林，則璞也、塼也、材也三者均得為成“形”，而石也、土也、林也胥“未形”之“惟象”矣。終“象”為“形”，初“形”為“象”，如定稿稱“文”，而未定之文祇命“稿”。亞里士多德論“自然”（nature）有五義，其四為“相形之下，尚未成形之原料”（the primary material relatively unshaped），其五為“止境歸宿之形”（the end of the process of becoming, the form）；席勒談藝謂：“已成器定形之品物亦祇是素料樸材，可供意匠心裁”（Selbst das Gebildete ist Stoff nur dem bildenden Geist）。蓋“形”可名，非常名。春來花鳥，具“形”之天然物色也，而性癖耽吟者僅目為“詩料”；及其吟安佳句，具“形”之詞章也，而畫家以為“詩中有畫”之題，作者以為驅使點化之資，談者以為賞析評述之本；後之視今，猶今之視昔，相“形”而為“象”。筆削以成史傳，已自具“形”矣；增損史傳以成小說，則小說乃“形”，史傳“惟象”耳；復改編小說而成戲劇，則小說“惟象”，而“形”又屬諸戲劇焉。翩其反而，史家謀野有獲，小說戲劇，悉歸“史料”，則其章回唱白即亦“惟象”，須成史方得為具“形”。“形”乎“象”乎，直所從言之異路而已。《文子·道原》：“已雕已琢，還復於朴”；竊謂苟易下句作“亦復為朴”，八字便道出斯意矣。
“胡維嗜不同味而快鼂飽。”按別詳《毛詩》卷論《汝墳》。
增订一
《尚書·說命》：“乃審厥象，俾以形傍求於天下”，亦互文同訓之古例。
增订二
所覩長短句中此體，私喜朱彝尊《柳梢青》：“遵海南耶？我行山路，朝儛非耶？遙望秦臺，東觀日出，即此山耶？崖光一線雲耶？青未了，松耶柏耶？獨鳥來時，連峯斷處，雙髻人耶？”而蔚為鉅觀，殆莫如萬樹《賀新涼》：“汝到園中否？問葵花向來鋪綠，今全紅否？種柳塘邊應芽發，桃實樹冬活否？青筍籜褪蒼龍否？手植盆荷錢葉小，已高擎碧玉芳筒否？曾綠遍芳叢否？書箋為寄村翁否？乞文章、茅峯道士，返茅峯否？舍北人家樵蘇者，近斫南山松否？隄上路、尚營工否？是處秧青都是浪，我、鄰家布榖還同否？曾有雨、有風否？”
增订三
《鶡冠子·環流》：“有意而有圖，有圖而有名，有名而有形”，陸佃註“有圖”曰：“可以象矣。”是亦“象”先而“形”後之例也。
【以下引自《管锥编》第二册】
王逸解題：“呵而問之，以渫憤懣，舒瀉愁思”；《補註》：“天地事物之憂，不可勝窮。……天固不可問，聊以寄吾之意耳。……‘知我者其天乎！’此《天問》所為作也。”按觀王、洪題解後，讀本文而不爽然失望者，未聞其語也，然而竊數見其人矣。鍾、譚《古、唐詩歸》每有“題佳而詩不稱”、“題妙可以庇詩”之評，吾於《天問》竊同此感。初覩其題，以為豪氣逸思，吞宇宙而訴真宰，殆彷彿《莊子·天運》首節“天其運乎？地其處乎？”云云，且擴而充之，寓哀怨而增唱歎焉。及誦起語曰：“遂古之初，誰傳道之？”，乃獻疑於《補註》所謂“世世所傳說往古之事”，非呵指青天而逕問。初不放誕如李白之“搔首問青天”也，簡傲如孟郊之“欲上千級閣，問天三四言”也；憤鬱如王令之“欲作大歎吁向天，穿天作孔恐天怒”也；而祇如《論衡·談天》之質詰“久遠之文、世間是之言”耳。故其文太半論前志舊聞，史而不玄。所問如“何闔而晦？何開而明？”，“崑崙縣圃，其尻安在？”之類，往往非出於不信，而實出於求知，又異乎《論衡》之欲“別”“虛實”、“真偽”。尚有事理初無難解而問者，如“伯禹腹鮌，夫何以變化？”“舜閔在家，父何以鱞？”之類；或明知而似故問者，如“妹嬉何肆？湯何殛焉？”“何條放致罸，而黎服大悅？”之類。雜糅一篇之中，頗失倫脊，不徒先後之事倒置、一人之事割裂，有若王逸所謂“不次序”也。“天命反側，何罸何佑？”兩句以下，所問比干、箕子等事，託古寓慨之意稍著，顧已煞尾弩末，冷淡零星，與《離騷》《九歌》之“傷情”、“哀志”，未許並日而語。《史記·屈原、賈生列傳》：“太史公曰：‘余讀《離騷》、《天問》、《招魂》、《哀郢》，悲其志”；苟馬遷祇讀《天問》，恐未必遽“悲”耳。王、洪亦意中有《離騷》諸篇在，先入為主，推愛分潤（halo effect）；若就《天問》本篇，則箋釋語如“渫憤懣、瀉愁思”也，“天地事物之憂不可勝窮”也，皆誇大有失分寸，汗漫不中情實。使無《離騷》、《九歌》等篇，《天問》道“瓌詭”之事，均先秦之“世世傳說”，獨立單行，仍不失為考史之珍典；博古者“事事”求“曉”，且穿穴爬梳而未已。談藝衡文，固當別論。篇中蹇澀突兀諸處，雖或莫不寓弘意眇指，如說者所疏通證明；然此猶口吃人期艾不吐，傍人代申衷曲，足徵聽者之通敏便給，而未得為言者之詞達也。《天問》實借《楚辭》他篇以為重，猶月無光而受日以明，亦猶拔茅茹以其彙，異於空依傍、無憑藉而一篇跳出者。《離騷》、《九歌》為之先，《九章》、《遠遊》為之後，介乎其間，得無蜂腰之恨哉！
先秦之文以問詰謀篇者，《楚辭》尚有《卜居》，《管子》亦有《問》篇。明趙用賢刻《管子》，評《問》曰：“此篇文法累變而不窮，真天下之奇也！”；良非妄歎。持較《卜居》，則《天問》之情韻枯燥；持較《問》篇，則《天問》之問詞致呆板；均相形而見絀。嵇康《卜疑》仿《卜居》，《顏氏家訓·歸心》篇《釋一》仿《天問》，二篇孰為眾作之有滋味者，亦展卷可辨爾。魏慶之《詩人玉屑》卷一九引黃玉林云：“唐皇甫冉《問李二司直詩》：‘門前水流何處？天邊樹繞誰家？山絕東西多少？朝朝幾度雲遮？’此蓋用屈原《天問》體。荆公《勘會賀蘭山主絕句》：‘賀蘭山上幾株松？南北東西共幾峰？買得住來今幾日？尋常誰與坐從容？’全用其意。此體甚新。”頗似造作譜牒，遠攀華冑。實未須於五七言詩外別溯。如陶潛《贈羊長史》：“路若經商山，為我少躊躇。多謝綺與角，精爽今何如？紫芝誰復採？深谷久應蕪？”正不勞遙附《天問》耳。王績《在京思故園見鄉人問》截去首尾，中間自“衰宗多弟姪，若個賞池臺？”至“院果誰先熟，林花那後開？”凡十二句，蔚為鉅觀。陳傅良《止齋文集》卷二《懷石天民》中間“君貌今何如？孰與我老蒼？”至“末乃及田舍，何有還何亡？”凡十八句，於王詩擬議而稍變化；朱熹《朱文公集》卷四《答王無功< >》逐問隨答，又不啻柳宗元之《天對》矣。貫串問語，綴插篇什，厥例更多，如白居易《夢劉二十八、因詩問之》：“但問寢與食，近日復何如？病後能吟否？春來曾醉無？樓臺與風景，汝又何如蘇？”；杜牧《張好好詩》：“怪我苦何事，少年垂白鬚？朋游今在否？落拓更能無？”；李端《逢王泌自東京至》：“逢君自鄉至，雪涕問田園：幾處生喬木？誰家在舊村？”；貫休《秋寄栖一》：“一別一公後，相思時一吁；眼中瘡校未？般若偈持無？”；《中興羣公吟稿》戊集卷四高九萬《舍姪至》：“故山墳墓何人守？舊宅園亭幾處存？問答恍然如隔世，若非沉醉定銷魂”，又卷七嚴粲《夜投荒店戲成》：“喚起吹松火，開門問帶嗔：‘隨行曾有米？同伴幾何人？’”；李夢陽《鄭生至自泰山》：“昨汝登東嶽，何峯是極峰？有無丈人石？幾許大夫松？”尤近體之膾炙人口者。凌雲翰《柘軒集》卷一《畫》之四：“問訊南屏隱者：草堂竹樹誰栽？昨夜何時雨過？山禽幾個飛來？”；王次回《疑雨集》卷四《臨行口占為阿鎖下酒》：“問‘郎燈市可曾遊？可買香絲與玉鉤？可有繡簾樓上看，打將瓜子到肩頭？’”；黃玉林所稱皇甫冉、王安石兩首，以“問”、“勘”安置於題中，故詩可逕如梁襄王之“卒然而問”，此兩首入詩方“問”，機杼又別。若杜牧《杜秋娘詩》：“地盡有何物？天外復何之？指何為而捉？足何為而馳？耳何為而聽？目何為而窺？”；陸龜蒙《襲美先輩以龜蒙所獻五百言，既蒙見和，復示榮唱，再抒鄙懷》：“誰蹇行地足？誰抽刺天鬐？誰作河畔草？誰為洞中芝？誰若靈囿鹿？誰猶清廟犧？誰輕如鴻毛？誰密如凝脂？誰比蜀嚴靜？誰方巴賨貲？誰能釣抃鼇？誰能灼神龜？誰背如水火？誰同若塤箎？誰可作梁棟？誰敢去谷蠡？”；六合萬彙，無不究詰及之，庶幾如黃氏所謂“用屈原《天問》體”者歟。辛棄疾《木蘭花慢·中秋飲酒》自註：“用《楚辭·天問》體賦”，自不待言。《敦煌曲子詞·南歌子》第一首：“斜影朱簾立，情事共誰親？”云云，質詢如魚貫珠串，第二首一一解答；《樂府羣珠》卷四無名氏《朱履曲》第一首：“因甚蓬鬆鬀髻？”云云，第二首亦有問必對；黃氏而得覩之，必且謂為兼用《天問》與《天對》之體。王績《春桂問答》第一首為“問春桂：……”，第二首為“春桂答：……”；沈佺期《答魑魅代書寄家人》：“魑魅來相問：‘君何失帝鄉？……抱愁那去國，將老更垂裳？’影答：‘余他歲，恩私宦洛陽’”云云，問七句而答六○句，俱在一篇；則皆黃氏不應不見也。
“上下未形，何由考之？……馮翼惟像，何以識之？”；《補註》引《淮南子·天文訓》而說之曰：“古未有天地之時，惟像無行。”按郭璞《江賦》：“類胚渾之未凝，象太極之構天”；《文選》李善註：“言雲氣杳冥，似胚胎渾混，尚未凝結，又象太極之氣，欲構天也；《春秋命歷序》曰：‘冥莖無行，濛鴻萌兆，渾渾混混。’”移釋“未形惟像”，至當不易。“未形”而“唯像”，驟讀若自語違反。蓋“像”出於“形”，“形”斯見“像”，有“像”安得無“形”？今語固合而曰“形像”，古人亦互文通用，如《樂記》：“在天成像，在地成形”；《老子》四一章：“大象無形”；《莊子·庚桑楚》：“以有形者象無形者而定矣”；《呂氏春秋·君守》：“天無形而萬物以成，至精無象而萬物以化”；曹植《七啟》：“譬若畫形於無象，造響於無聲”；《禮記·月令·正義》：“道與大易自然虛無之氣，無象不可以形求。”夫苟呈其象，則必具此形，無形而有象，殆類“丁子有尾”歟！就《天問》此數語窺之，竊謂形與象未可概同。《鄧析子·無厚》篇：“故見其象，致其形；循其理，正其名；得其端，知其情”；“名”為“理”之表識，“端”為“情”（事）之幾微，“象”亦不如“形”之明備，語意了然。物不論輕清、重濁，固即象即形，然始事之雛形與終事之定形，劃然有別。“形”者，完成之定狀；“象”者，未定形前沿革之暫貌。積磚如阜，比材如櫛，未始非形也；迨版築經營，已成屋宇，則其特起高驤、洞開交映者為形，而如阜如櫛者不足語於形矣。未理之璞，方棱圓渾，自各賦形，然必玉琢為器，方許其成形焉。天地肇造，若是班乎。故聖·奧古斯丁闡釋《創世紀》所言未有天地時之混沌，亦謂有質無形，乃物質之可成形而未具形者（informitas materiae; quiddam inter formam et nihil; materia informe; materielem adhuc informem, sed certe formabilem）；後世詩人賦此曰：“有物未形，先天地生”（An unshap'd kind of Something first appear'd）。正所謂“惟像無形”爾。元氣胚胎，如玉之璞，乾坤判奠，如玉為器；故自清濁分明之天地而觀渾淪芒漠之元氣，則猶未成“形”，惟能有“象”。苟由璞而回溯其蘊于石中，由塼若材而反顧未煅之土與未伐之林，則璞也、塼也、材也三者均得為成“形”，而石也、土也、林也胥“未形”之“惟象”矣。終“象”為“形”，初“形”為“象”，如定稿稱“文”，而未定之文祇命“稿”。亞里士多德論“自然”（nature）有五義，其四為“相形之下，尚未成形之原料”（the primary material relatively unshaped），其五為“止境歸宿之形”（the end of the process of becoming, the form）；席勒談藝謂：“已成器定形之品物亦祇是素料樸材，可供意匠心裁”（Selbst das Gebildete ist Stoff nur dem bildenden Geist）。蓋“形”可名，非常名。春來花鳥，具“形”之天然物色也，而性癖耽吟者僅目為“詩料”；及其吟安佳句，具“形”之詞章也，而畫家以為“詩中有畫”之題，作者以為驅使點化之資，談者以為賞析評述之本；後之視今，猶今之視昔，相“形”而為“象”。筆削以成史傳，已自具“形”矣；增損史傳以成小說，則小說乃“形”，史傳“惟象”耳；復改編小說而成戲劇，則小說“惟象”，而“形”又屬諸戲劇焉。翩其反而，史家謀野有獲，小說戲劇，悉歸“史料”，則其章回唱白即亦“惟象”，須成史方得為具“形”。“形”乎“象”乎，直所從言之異路而已。《文子·道原》：“已雕已琢，還復於朴”；竊謂苟易下句作“亦復為朴”，八字便道出斯意矣。
“胡維嗜不同味而快鼂飽。”按別詳《毛詩》卷論《汝墳》。
增订一
《尚書·說命》：“乃審厥象，俾以形傍求於天下”，亦互文同訓之古例。
增订二
所覩長短句中此體，私喜朱彝尊《柳梢青》：“遵海南耶？我行山路，朝儛非耶？遙望秦臺，東觀日出，即此山耶？崖光一線雲耶？青未了，松耶柏耶？獨鳥來時，連峯斷處，雙髻人耶？”而蔚為鉅觀，殆莫如萬樹《賀新涼》：“汝到園中否？問葵花向來鋪綠，今全紅否？種柳塘邊應芽發，桃實樹冬活否？青筍籜褪蒼龍否？手植盆荷錢葉小，已高擎碧玉芳筒否？曾綠遍芳叢否？書箋為寄村翁否？乞文章、茅峯道士，返茅峯否？舍北人家樵蘇者，近斫南山松否？隄上路、尚營工否？是處秧青都是浪，我、鄰家布榖還同否？曾有雨、有風否？”
增订三
《鶡冠子·環流》：“有意而有圖，有圖而有名，有名而有形”，陸佃註“有圖”曰：“可以象矣。”是亦“象”先而“形”後之例也。
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