小心另一种口业【转】
常听到学佛的人相互提醒：“小心！勿造口业！”这里的“口业”主要是指谤法谤僧，说人过失，挑拨是非等等。然而另一种更严重的口业往往被人所忽视，那就是：随便宣说有关甚深见地的话语。
所谓“有关甚深见地的话语”，主要指有关般若智慧、法性（自性）等方面的话语，诸如“烦恼即菩提”，“本来无一物”等等大家常能听到的话。
般若智慧是佛法的核心，佛陀正是通过宣说般若智慧令众生认识佛性而解脱成佛的。既然般若智慧对众生有如此大的好处，那为什么不能够随便宣说呢？正是因为般若智慧如此重要，正是为了保护众生的善根慧命，所以必须要在各种条件都具足时才能宣说。如果条件不具足就随意宣说，将是严重的“坏法罪”，那样不仅会损害听法者的慧命，也会障碍说法者的修行，更会加速正法衰亡。
宣说甚深见地需要哪些条件呢？概括起来有这么几点：说法者必须有传承有实修，听法者必须是相应的根器，说法的时节因缘必须成熟，说法的地点环境必须恰当等等。按照印度那烂陀寺的规定，传法时必须具备“五圆满”：本师圆满、境圆满、眷属圆满、时圆满、法圆满。
宣说甚深法要是一件十分严肃重大的事情，绝不可以随便。不恰当的说法会断送众生的慧命，是最严重的杀生，是比十恶业还要严重千万倍的罪业。
佛法甚深如大海，非凡夫所能测度，而正与邪的差别又是那么的细微，修行者稍有不慎，就可能走上歧途。在这一点上，祖师菩萨们也曾有所示现。宗喀巴大师早年在读《大般若经》的时候，因为看到经中反复强调“空性”，因而感到似乎一切都“空”了，甚至开始怀疑到底有没有佛，后来经过猛厉地忏悔才闯过了这一险关。
这给后人严重的警示：连宗喀巴大师这样的菩萨都险些走岔路，更何况我们这些初学呢！
那么，当我们随意向人宣说有关“般若”、“空性”等等的话语时，我们自己真正明白这些话吗？听者是这样的根器吗？他会不会因此而起邪见？我们究竟是增长他的善根还是断送他的慧命呢？我们到底是在弘法还是在谤法呢？
笔者的一位师兄就是如此。他在法上迟迟得不到认识，师父一针见血地指出了他的问题所在：他“嘴大”，喜欢乱说，因此障了他人的道，也就障了自己的道。
以笔者的愚见，目前在汉传佛法中，有两件事情极为重要而却没有被重视，那就是“传承”和“守密”。在这两点上，藏传佛教有许多地方值得我们借鉴。
在藏传佛教中，念任何一部经、任何一个咒，乃至最开始的皈依发心文，都有相应的传承。
所谓“传承”，不仅仅是文字的传授，它更是一种心法，就是所谓的“以心印心”。清净的传承有如“不间断的金线”，从释迦牟尼佛以来代代相传没有中断，没有被污染。当弟子得到师父的某一传承时，弟子当时不一定会有什么特殊的感受，但是在弟子的阿赖耶识中已经种下了正法的种子，这样再看相关的文字，就不容易走偏差。相反，如果弟子没有传承而先看了相关的文字，那么弟子很可能会先入为主，以自己的分别心对文字所诠义理产生误解，从而在阿赖耶识中埋下了不清净的种子，严重遮障趣入正法的因缘。在藏传佛教中，许多法本如果未经灌顶是绝对不可以看的，就是这个道理。
与传承相关的就是守密。因为在学习文字之前必须先要有传承，那么这些文字就必须要对没有传承的人保密。这并不是“吝法”、“不慈悲”，而恰恰是对佛法和众生的一种爱护。
在密乘的根本戒中有一条叫作“甚深密意不外泄”。泄漏密意等于失毁根本誓言，是要下金刚地狱的。如果弟子泄漏密意，有的上师会把传给弟子的法全部收回，回向法界，这样可以减轻弟子坏法的过失。
目前藏传佛教广为流传的法本，如宁玛派的《普贤上师言教》、《西藏生死书》，噶举派的《解脱庄严宝》，格鲁派的《菩提道次第广论》等，大都是宣说亲近善知识、人身难得、念死无常、出离心、菩提心等方面的内容，属于实修的前行准备。在这些公开的法本中，很少涉及般若智慧以及实修断证等甚深密意，因为这些内容都是要在得到传承之后才能看的，而且有些法门是不落文字的，是师徒之间以“窍决”的方式一代代口耳相传的。藏传佛教正是通过这种保密的方式维护了佛法传承的清净。
而相比之下，我们真可谓是“显宗”，真是“显”得有些过分了。在汉地，人们刚刚进入佛门就能听到“烦恼即菩提”，一些讲法者连依文解意都还做不到就大谈“空性”，乃至根本不信佛的文人墨客也在吟诵“菩提本无树”……殊不知，这些常挂在嘴边的话语，在藏传佛教中已经属于不能外泄的甚深密意了！殊不知，这些已经让我们感到有些麻木的话语，正是世尊当初舍头目脑髓换来的甚深法要！
那么守密与不守密的结果有什么差别呢？
在藏传佛教中也有类似“烦恼即菩提”，“本来无一物”之类的言教，在根器相应，誓言清净，各种传法因缘具足的情况下，弟子以殷重之心求法，具德的善知识才会传授。在如此严格的前提下，在善知识清净传承的加持下，弟子在领受法义的当下必然生起相应证量！
而我们呢？谁都会说这些话，但真正明白、证到的有几个？这些甚深的法要早已成了浮浮泛泛的顺口溜，因为得来的太容易了，也就不知道珍惜。由于没有传承，这些文字在我们阿赖耶识中到底留下了什么，还是个未知数。即便将来遇到真正的善知识再为我们宣说这类话，恐怕也只会将我们耳朵里面的老茧子又磨厚一层罢了。
法无高下，兴衰在人。无论南传、汉传还是藏传佛教，都是释迦牟尼佛亲口宣说的无上教言。正是为了使佛法发扬光大，我们作为汉传佛教的弟子更是要抛开门户之见，虚心向其他教派学习。他山之石，可以攻玉。
值得庆幸的是，现在在汉传佛教中已经有一些人意识到了这一点。比如有一位法师在宣讲《入菩萨行论》的时候，其他部分的讲课录音都放到网上公开流通，而把其中的《智慧品》单独拿出来开研讨班，内容不对外公开。这正是对众生和佛法负责的表现，是应大力赞叹的。
而作为我们初学佛的人来讲，为了保护自己和他人那还微弱的善根，更不要随意宣说这些甚深的话语。现在还不是我们“弘法”的时候。
许多人一提到“弘法”，就会想到讲经的书籍，满天飞的光盘，所建立的佛教网站有多少点击率等等。其实那只能算是和众生结个缘，普及一下佛教知识而已。严格意义上的“弘法”，应该是在有传承有实证的师父与因缘成熟的弟子之间，以人传人，以心传心的。
在当今网络时代，谁都可以轻易地写出一段文字，让全世界的人都有机会看到。而谁也不知道在网络的另一端是什么样的人，怀着怎样的心态坐在电脑前。在这种情况下，我们更要善护自己的口业，不要为了图一时的痛快而断送了自己和他人的慧命。
所谓“有关甚深见地的话语”，主要指有关般若智慧、法性（自性）等方面的话语，诸如“烦恼即菩提”，“本来无一物”等等大家常能听到的话。
般若智慧是佛法的核心，佛陀正是通过宣说般若智慧令众生认识佛性而解脱成佛的。既然般若智慧对众生有如此大的好处，那为什么不能够随便宣说呢？正是因为般若智慧如此重要，正是为了保护众生的善根慧命，所以必须要在各种条件都具足时才能宣说。如果条件不具足就随意宣说，将是严重的“坏法罪”，那样不仅会损害听法者的慧命，也会障碍说法者的修行，更会加速正法衰亡。
宣说甚深见地需要哪些条件呢？概括起来有这么几点：说法者必须有传承有实修，听法者必须是相应的根器，说法的时节因缘必须成熟，说法的地点环境必须恰当等等。按照印度那烂陀寺的规定，传法时必须具备“五圆满”：本师圆满、境圆满、眷属圆满、时圆满、法圆满。
宣说甚深法要是一件十分严肃重大的事情，绝不可以随便。不恰当的说法会断送众生的慧命，是最严重的杀生，是比十恶业还要严重千万倍的罪业。
佛法甚深如大海，非凡夫所能测度，而正与邪的差别又是那么的细微，修行者稍有不慎，就可能走上歧途。在这一点上，祖师菩萨们也曾有所示现。宗喀巴大师早年在读《大般若经》的时候，因为看到经中反复强调“空性”，因而感到似乎一切都“空”了，甚至开始怀疑到底有没有佛，后来经过猛厉地忏悔才闯过了这一险关。
这给后人严重的警示：连宗喀巴大师这样的菩萨都险些走岔路，更何况我们这些初学呢！
那么，当我们随意向人宣说有关“般若”、“空性”等等的话语时，我们自己真正明白这些话吗？听者是这样的根器吗？他会不会因此而起邪见？我们究竟是增长他的善根还是断送他的慧命呢？我们到底是在弘法还是在谤法呢？
笔者的一位师兄就是如此。他在法上迟迟得不到认识，师父一针见血地指出了他的问题所在：他“嘴大”，喜欢乱说，因此障了他人的道，也就障了自己的道。
以笔者的愚见，目前在汉传佛法中，有两件事情极为重要而却没有被重视，那就是“传承”和“守密”。在这两点上，藏传佛教有许多地方值得我们借鉴。
在藏传佛教中，念任何一部经、任何一个咒，乃至最开始的皈依发心文，都有相应的传承。
所谓“传承”，不仅仅是文字的传授，它更是一种心法，就是所谓的“以心印心”。清净的传承有如“不间断的金线”，从释迦牟尼佛以来代代相传没有中断，没有被污染。当弟子得到师父的某一传承时，弟子当时不一定会有什么特殊的感受，但是在弟子的阿赖耶识中已经种下了正法的种子，这样再看相关的文字，就不容易走偏差。相反，如果弟子没有传承而先看了相关的文字，那么弟子很可能会先入为主，以自己的分别心对文字所诠义理产生误解，从而在阿赖耶识中埋下了不清净的种子，严重遮障趣入正法的因缘。在藏传佛教中，许多法本如果未经灌顶是绝对不可以看的，就是这个道理。
与传承相关的就是守密。因为在学习文字之前必须先要有传承，那么这些文字就必须要对没有传承的人保密。这并不是“吝法”、“不慈悲”，而恰恰是对佛法和众生的一种爱护。
在密乘的根本戒中有一条叫作“甚深密意不外泄”。泄漏密意等于失毁根本誓言，是要下金刚地狱的。如果弟子泄漏密意，有的上师会把传给弟子的法全部收回，回向法界，这样可以减轻弟子坏法的过失。
目前藏传佛教广为流传的法本，如宁玛派的《普贤上师言教》、《西藏生死书》，噶举派的《解脱庄严宝》，格鲁派的《菩提道次第广论》等，大都是宣说亲近善知识、人身难得、念死无常、出离心、菩提心等方面的内容，属于实修的前行准备。在这些公开的法本中，很少涉及般若智慧以及实修断证等甚深密意，因为这些内容都是要在得到传承之后才能看的，而且有些法门是不落文字的，是师徒之间以“窍决”的方式一代代口耳相传的。藏传佛教正是通过这种保密的方式维护了佛法传承的清净。
而相比之下，我们真可谓是“显宗”，真是“显”得有些过分了。在汉地，人们刚刚进入佛门就能听到“烦恼即菩提”，一些讲法者连依文解意都还做不到就大谈“空性”，乃至根本不信佛的文人墨客也在吟诵“菩提本无树”……殊不知，这些常挂在嘴边的话语，在藏传佛教中已经属于不能外泄的甚深密意了！殊不知，这些已经让我们感到有些麻木的话语，正是世尊当初舍头目脑髓换来的甚深法要！
那么守密与不守密的结果有什么差别呢？
在藏传佛教中也有类似“烦恼即菩提”，“本来无一物”之类的言教，在根器相应，誓言清净，各种传法因缘具足的情况下，弟子以殷重之心求法，具德的善知识才会传授。在如此严格的前提下，在善知识清净传承的加持下，弟子在领受法义的当下必然生起相应证量！
而我们呢？谁都会说这些话，但真正明白、证到的有几个？这些甚深的法要早已成了浮浮泛泛的顺口溜，因为得来的太容易了，也就不知道珍惜。由于没有传承，这些文字在我们阿赖耶识中到底留下了什么，还是个未知数。即便将来遇到真正的善知识再为我们宣说这类话，恐怕也只会将我们耳朵里面的老茧子又磨厚一层罢了。
法无高下，兴衰在人。无论南传、汉传还是藏传佛教，都是释迦牟尼佛亲口宣说的无上教言。正是为了使佛法发扬光大，我们作为汉传佛教的弟子更是要抛开门户之见，虚心向其他教派学习。他山之石，可以攻玉。
值得庆幸的是，现在在汉传佛教中已经有一些人意识到了这一点。比如有一位法师在宣讲《入菩萨行论》的时候，其他部分的讲课录音都放到网上公开流通，而把其中的《智慧品》单独拿出来开研讨班，内容不对外公开。这正是对众生和佛法负责的表现，是应大力赞叹的。
而作为我们初学佛的人来讲，为了保护自己和他人那还微弱的善根，更不要随意宣说这些甚深的话语。现在还不是我们“弘法”的时候。
许多人一提到“弘法”，就会想到讲经的书籍，满天飞的光盘，所建立的佛教网站有多少点击率等等。其实那只能算是和众生结个缘，普及一下佛教知识而已。严格意义上的“弘法”，应该是在有传承有实证的师父与因缘成熟的弟子之间，以人传人，以心传心的。
在当今网络时代，谁都可以轻易地写出一段文字，让全世界的人都有机会看到。而谁也不知道在网络的另一端是什么样的人，怀着怎样的心态坐在电脑前。在这种情况下，我们更要善护自己的口业，不要为了图一时的痛快而断送了自己和他人的慧命。
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